Quantcast
Channel: Σύνδεσμος Κληρικών Χίου
Viewing all 941 articles
Browse latest View live

Νέος Κανονισμός περί Μητροπολιτικῶν Συμβουλίων

$
0
0
Αριθμ. Πρωτ. 20
Διεκπ. 6 
Αθήνα 7ῃ Ἰανουαρίου 2015

Πρός
τήν Ἱεράν Ἀρχιεπισκοπήν Ἀθηνῶν καί 
τάς Ἱεράς Μητροπόλεις τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος

Διά τοῦ παρόντος γνωρίζομεν ὑμῖν ὅτι εἰς τό Φ.Ε.Κ. 272/Α΄/29.12.2014 ἐδημοσιεύθη ὁ Κανονισμός 263/2014 «Περί συγκροτήσεως ἁρμοδιοτήτων καί λειτουργίας τῶν Μητροπολιτικῶν Συμβουλίων τῶν Ἱερῶν Μητροπόλεων τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος», ὁ ὁποῖος πλέον καί ἰσχύει.

Σύμφωνα μέ τά ὁριζόμενα εἰς τό ἄρθρον 7 τοῦ νέου Κανονισμοῦ 263/2014, δέον ὅπως ἀνασυγκροτηθοῦν τά Μητροπολιτικά Συμβούλια ἀπό 1.1.2015 καί μέ (κατ’ ἐξαίρεσιν) διετῆ θητεία, ἤτοι μέχρι 31.12.2016. Ἡ συγκρότησις αὐτῶν γίνεται κατά τά ὁριζόμενα εἰς τό ἄρθρον 2, διά Πράξεως τοῦ Μητροπολίτου, ἀποτελουμένων ἀπό τόν Μητροπολίτη ἀναπληρούμενον νομίμως, ἕνα δικηγόρο τοῦ Δικηγορικοῦ Συλλόγου τῆς περιοχῆς, ἕνα κάτοχο οἰκονομικοῦ πτυχίου Α.Ε.Ι. ἤ Τ.Ε.Ι., δύο ἐφημερίους, δύο ἐκκλησιαστικούς συμβούλους ἀπό ὁποιαδήποτε Ἐνορία (ὄχι ἀπαραίτητα τῆς ἕδρας) τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως, δηλαδή τό Μητροπολιτικό Συμβούλιο εἶναι ἑπταμελές. Δέν ἀπαγορεύεται κάποιο ἀπό τά μέλη νά εἶναι δημόσιος ὑπάλληλος ἤ δημόσιος λειτουργός. Ἑπομένως μπορεῖ νά ἐξακολουθήσει νά συμμετέχει καί ὁ Προϊστάμενος τῆς τοπικῆς Δ.Ο.Υ., ἀλλά δέν εἶναι ὑποχρεωτικός ὁ διορισμός του ὡς μέλους τοῦ Μητροπολιτικοῦ Συμβουλίου, ὅπως συνέβαινε μέχρι τώρα.

Οἱ ἐφημέριοι καί οἱ ἐκκλησιαστικοί σύμβουλοι ἐπιλέγονται ἀπό τόν Μητροπολίτη καί δέν διενεργεῖται κλήρωση πλέον. Ἀπαγορεύεται οἱ ἐκκλησιαστικοί σύμβουλοι νά εἶναι μεταξύ τους συγγενεῖς ἕως τετάρτου βαθμοῦ ἐξ αἵματος (πρῶτα ἐξαδέλφια) ἤ τρίτου βαθμοῦ ἐξ ἀχγιστείας (π.χ. ὁ γονεύς τῆς συζύγου καί ὁ γαμπρός του). Ἐπιτρέπεται ἡ συνεδρίαση τῶν μελῶν Μητροπολιτικοῦ Συμβουλίου μέ τηλεδιάσκεψη. Ἐάν μέλος τοῦ Συμβουλίου ἐκλείψει, τό Συμβούλιο μπορεῖ νά λειτουργήσει νόμιμα γιά ἕνα ἑξάμηνο, μετά ἀπό τήν πάροδο τοῦ ὁποίου δέον νά διορισθεῖ ἄλλο μέλος γιά τό ὑπόλοιπο τῆς θητείας τοῦ ἐλλείποντος μέλους. 

Τό Μητροπολιτικό Συμβούλιο συνεδριάζει τακτικῶς μία φορά τό δίμηνο καί ἐκτάκτως ὅποτε κρίνει ὁ Πρόεδρος ἤ τό ζητήσει τό 1/3 τῶν μελῶν του. 

Πρόσκληση τῶν μελῶν τοῦ Συμβουλίου δέν χρειάζεται, ἐάν ἔχουν ὁρισθεῖ συγκεκριμένες ἡμερομηνίες συνεδριάσεων εἴτε μέ ἀπόφαση τοῦ Μητροπολίτου, εἴτε μέ πρακτικό τοῦ ἴδιου τοῦ Συμβουλίου, τοῦ ὁποίου ἔχουν λάβει γνώση τά μέλη. 

Προσφυγή κατά ἀποφάσεων τοῦ Μητροπολιτικοῦ Συμβουλίου ἐνώπιον τῆς Δ.Ι.Σ. ἐπιτρέπεται χωρίς προθεσμία, ἀλλά πλέον μόνον σέ ὅποιον ἔχει προσωπικό, ἄμεσο καί ἐνεστώς ἔννομο συμφέρον.

Προβλέπεται γιά πρώτη φορά ρητῶς ὅτι τό Μητροπολιτικό Συμβούλιο εἶναι ἁρμόδιο γιά τήν ἀπόφαση σύναψης σύμβασης πού προκαλεῖ δαπάνη, ἡ ὁποία δέν ἔχει προβλεφθεῖ στόν προϋπολογισμό τῆς Μητρόπόλεως καί ὑπερβαίνει τό ποσό τῶν πέντε χιλιάδων (5.000) εὐρώ χωρίς Φ.Π.Α., ὁπότε τό Μητροπολιτικό Συμβούλιο προβαίνει καί σέ ἀνάλογη τροποποίηση τοῦ προϋπολογισμοῦ. 

Προβλέπεται γιά πρώτη φορά ρητῶς ὅτι τό Μητροπολιτικό Συμβούλιο ἀποφασίζει γιά τό ἄνοιγμα καί κλείσιμο τραπεζικῶν λογαριασμῶν καί τήν ἀγοραπωλησία κινητῶν ἀξιῶν καί χρηματοοικονομικῶν προϊόντων, ὡστόσο ἡ κίνηση τῶν τραπεζικῶν λογαριασμῶν γίνεται ἀπό τόν Μητροπολίτη. 

Θεσπίζεται γενικό τεκμήριο ἁρμοδιότητας, δηλαδή γιά ὅσα θέματα δέν προβλέπεται εἰδικῶς ἁρμοδιότητα τοῦ Μητροπολιτικοῦ Συμβουλίου, ἁρμόδιος εἶναι ὁ Μητροπολίτης. 

Ὅθεν, ὑπογραμμίζομεν, ὅτι πρό τῆς πρώτης συνεδριάσεως τοῦ Μητροπολιτικοῦ Συμβουλίου διά τό τρέχον ἔτος, δέον ὅπως διά Πράξεως τοῦ Μητροπολίτου διορισθοῦν κατά τά ἀνωτέρω τά μέλη αὐτοῦ, ἐφαρμώζονται δέ εἰς τό ἑξῆς τά ὁριζόμενα εἰς τόν νέον Κανονισμόν 263/2014, καθότι ὁ παλαιός Κανονισμός ὑπ’ ἀριθμ. 58/1975 ἔχει καταργηθεῖ εἰς τό σύνολόν του ἀπό 29.12.2014.

Ἐντολῇ καί Ἐξουσιοδοτήσει τῆς Ἱερᾶς Συνόδου

Ὁ Ἀρχιγραμματεύς

† Ὁ Μεθώνης Κλήμης

Ο μοναχός Παΐσιος ο Αγιορείτης στο Αγιολόγιο της Ορθοδόξου Εκκλησίας

$
0
0
Σύμφωνα με το ανακοινωθέν του Οικουμενικού Πατριαρχείου:

Συνῆλθεν, ὑπό τήν προεδρίαν τῆς Α. Θ. Παναγιότητος, ἡ Ἁγία καί Ἱερά Σύνοδος εἰς τήν τακτικήν συνεδρίαν αὐτῆς σήμερον, Tρίτην, 13ην Ἰανουαρίου 2015, πρός ἐξέτασιν τῶν ἐν τῇ ἡμερησίᾳ διατάξει ἀναγεγραμμένων θεμάτων.

Κατ᾿ αὐτήν, ἡ Ἁγία καί Ἱερά Σύνοδος: α) ὁμοφώνως ἀποδεχθεῖσα εἰσήγησιν τῆς Κανονικῆς Ἐπιτροπῆς ἀνέγραψεν εἰς τό Ἁγιολόγιον τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τόν μοναχόν Παΐσιον Ἁγιορείτηνκαί β) προτάσει τῆς Α. Θ. Παναγιότητος, τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου κ. κ. Βαρθολομαίου, διά ψήφων κανονικῶν ἐξελέξατο παμψηφεί τόν Πανοσιολ. Ἀρχιμανδρίτην κ. Εἰρηναῖον Ἀβραμίδην, διακονοῦντα ἐν Παρισίοις, Βοηθόν Ἐπίσκοπον παρά τῷ Σεβασμιωτάτῳ Μητροπολίτῃ Γαλλίας κυρίῳ Ἐμμανουήλ, ὑπό τόν τίτλον τῆς πάλαι ποτέ διαλαμψάσης Ἐπισκοπῆς Ρηγίου.

Ἐν τοῖς Πατριαρχείοις, τῇ 13ῃ Ἰανουαρίου 2015
Ἐκ τῆς Ἀρχιγραμματείας τῆς Ἁγίας καί Ἱερᾶς Συνόδου

Ο ΑΓΙΟΣ ΜΑΞΙΜΟΣ Ο ΟΜΟΛΟΓΗΤΗΣ Ένας πολυγραφότατος θεολόγος και ένας φλογερός πρόμαχος της Ορθοδοξίας

$
0
0
Ανάμεσα στους διαπρεπέστερους θεολόγους και μαχητικότερους αγωνιστές της αμωμήτου ορθοδόξου πίστεως εξέχουσα θέση κατέχει ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, ο οποίος αναδείχθηκε «οὐρανόφωτος φωστήρ τῆς Ἐκκλησίας» και «πανάριστος μυστογράφος τῶν ἀρρήτων», «κρουνός σοφίας» και «διδάσκαλος τῆς εὐσεβείας καί τῆς σεμνότητος», «θεόπνευστο ἐγκαλλώπισμα τῶν μοναζόντων» και «στερρός ὑπέρμαχος τῆς ἀληθείας», όπως τόσα εύστοχα υμνείται και γεραίρεται μέσα από την Ιερά του Ακολουθία.

Ο της «Τριάδος ἐραστής» και «ἔνθεος μύστης» Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής γεννήθηκε το 580 στην Κωνσταντινούπολη και ήταν γόνος επιφανούς αρχοντικής οικογένειας της Βασιλεύουσας. Οι ευσεβείς γονείς του τον βάπτισαν χριστιανό και φρόντισαν να αποκτήσει επιμελημένη και ανώτερη παιδεία. Ενδεικτικό είναι το γεγονός ότι σύμφωνα με τον βιογράφο του έλαβε την «ἐγκύκλιον παίδευσιν» και μάλιστα η εκπαίδευσή του διήρκησε από το έκτο ή έβδομο έτος της ηλικίας του μέχρι το εικοστό πρώτο, γεγονός που τον κατέστησε ευρυμαθή και άνδρα εξαιρετικής διάνοιας. Επιδόθηκε με ιδιαίτερη αγάπη στη φιλοσοφία και τη ρητορική και αναδείχθηκε σε σύντομο χρονικό διάστημα μεγάλο πνευματικό ανάστημα που διακρινόταν για την ευφυΐα, τον υψηλό φιλοσοφικό στοχασμό, τη ρητορική δεινότητα και την πολυμάθειά του. Γι’ αυτό και όταν ο αυτοκράτορας του Βυζαντίου Ηράκλειος ανήλθε στον θρόνο το 610, εκτιμώντας τα σπάνια χαρίσματά του, αλλά και την ενάρετη πολιτεία του, τον προσέλαβε σε νεαρή ηλικία στα αυτοκρατορικά ανάκτορα και τον τίμησε με το αξίωμα του «πρωτοασηκρήτου», ήταν δηλαδή ο επί των απορρήτων αρχιγραμματέας του αυτοκράτορος. Όμως στη θέση αυτή ο θεοφόρος Μάξιμος έμεινε μόνο τρία χρόνια, διότι αφενός η κοσμική ζωή των ανακτόρων δεν τον ανέπαυε, αφετέρου δε η ανάμειξη του αυτοκράτορος σε εκκλησιαστικά ζητήματα σε συνδυασμό και με διατάγματα που εναντιώνονταν στην πίστη των Ορθοδόξων, έθετε σε σοβαρό κίνδυνο την πορεία της Ορθοδόξου Εκκλησίας. 

Έτσι το 613 παραιτήθηκε του αξιώματός του και αποφάσισε να εγκαταλείψει τις μάταιες τιμές του κόσμου και να αποσυρθεί στο απομονωμένο μοναστήρι της Υπεραγίας Θεοτόκου στη Χρυσούπολη που βρισκόταν απέναντι από την Κωνσταντινούπολη. Εκεί εκάρη μοναχός και επιδόθηκε με τέτοιο ζήλο στην άσκηση, την προσευχή και τη μελέτη της Αγίας Γραφής και των Πατέρων της Εκκλησίας, ώστε απόκτησε σύντομα τον σεβασμό όλων των μοναζόντων. Μάλιστα ο βιογράφος του αναφέρει ότι στεκόταν όρθιος όλη τη νύχτα για να προσευχηθεί. Γι’ αυτό και χαρακτηρίστηκε ως «ευλαβέστατος μοναχός». Στο σημείο αυτό θα πρέπει να τονιστεί ότι η απόλυτη αφοσίωσή του στην άσκηση σε συνδυασμό με την ολοένα και αυξανόμενη πνευματική του προκοπή, την αξιομνημόνευτη ταπεινοφροσύνη και την απαράμιλλη αρετή του τον κατέστησαν τόσο αγαπητό και σεβαστό στους συμμοναστές του, ώστε τον εξέλεξαν ηγούμενο της μονής, παρόλο που ως γεγονός δεν επιβεβαιώνεται επαρκώς από τους μελετητές. 

Όμως οι αλλεπάλληλες επιδρομές των Περσών τον ανάγκασαν το 624 να μεταβεί στην Κύζικο και να διαμείνει επί δύο έτη στη Μονή του Αγίου Γεωργίου. Εκεί είχε την ευκαιρία να συναναστραφεί με τον Επίσκοπο Ιωάννη, ενώ άρχισε να συντάσσει τα πρώτα του έργα που ήταν ασκητικά συγγράμματα για τον αγώνα εναντίον των παθών της ψυχής. Οι συνεχιζόμενες όμως επιδρομές των Αβάρων και των Περσών, οι οποίοι το 626 έφθασαν στα τείχη της Κωνσταντινουπόλεως μετά από την από κοινού τους επίθεση, που αποκρούσθηκε όμως χάρη στη θαυματουργική επέμβαση της Θεοτόκου, τον ανάγκασαν να μεταβεί στην Κρήτη. Εκεί διέμεινε αρκετό χρονικό διάστημα, αγωνιζόμενος εναντίον των μονοφυσιτών θεολόγων. Κατόπιν μετέβη στην Κύπρο και το 632 έφθασε στη βόρεια Αφρική και συγκεκριμένα στην Καρχηδόνα. Εκεί γνώρισε τον μοναχό Σωφρόνιο, τον και μετέπειτα Πατριάρχη Ιεροσολύμων, ο οποίος εγκαταβίωνε μαζί με άλλους μοναχούς που είχαν έρθει πρόσφυγες από την Παλαιστίνη στη Μονή Ευκρατά. Οι δύο άνδρες συνδέθηκαν μεταξύ τους πνευματικά και ανέλαβαν από κοινού τον σθεναρό αγώνα εναντίον της αιρέσεως του Μονοθελητισμού, η οποία αποτελούσε την τελευταία έκφραση του Μονοφυσιτισμού. Οι υποστηρικτές του Μονοθελητισμού ισχυρίζονταν ότι στον Χριστό δεν υπάρχουν δύο θελήσεις, η θεία και η ανθρώπινη, αλλά μόνο η θεία, η οποία και απορρόφησε τελείως την ανθρώπινη. Όμως ο θεοφόρος Μάξιμος κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Καρχηδόνα κατέδειξε ότι ο Χριστός ενεργεί ανθρωπίνως ό,τι είναι θεϊκό με τα θαύματα Του και θεοπρεπώς ό,τι είναι ανθρώπινο κατά το ζωοποιόν Πάθος Του. Αλλά και ο Σωφρόνιος αμέσως μετά την εκλογή του στον πατριαρχικό θρόνο των Ιεροσολύμων δημοσίευσε μία εγκύκλιο επιστολή, στην οποία προσδιόριζε ότι ενώ η θεία και η ανθρώπινη φύση έχει η κάθε μία τη δική της ενέργεια και το πρόσωπο του Χριστού είναι ένα, οι φύσεις και οι ενέργειές Του είναι δύο. 

Όμως ο αγώνας και η αντίσταση εναντίον του Μονοθελητισμού συνεχίστηκε και μετά τον θάνατο του Πατριάρχου Σωφρονίου το 638 και μάλιστα με μεγαλύτερη ένταση μετά από την έκδοση της «Έκθεσης», δηλαδή του διατάγματος από τον αυτοκράτορα Ηράκλειο που ήταν υποστηρικτής του Μονοθελητισμού. Σύμφωνα μ’ αυτό το διάταγμα η αιρετική διδασκαλία των μονοθελητιστών επιβαλλόταν πλέον επισήμως μετά τη σύγκληση ενδημούσας Συνόδου στην Κωνσταντινούπολη από τον Πατριάρχη Πύρρο, ο οποίος είχε συντάξει το διάταγμα με απώτερο σκοπό την ένωση των μονοφυσιτικών Εκκλησιών της Ανατολής με τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Όταν όμως ο Πατριάρχης Πύρρος εκθρονίστηκε, κατέφυγε το 641 στην Καρχηδόνα, όπου συναντήθηκε με τον Μάξιμο. Εκεί του δόθηκε η ευκαιρία να συζητήσει δημόσια με τον θεορρήμονα πατέρα και φλογερό πρόμαχο της Ορθοδοξίας για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Κατά τη διάρκεια του έντονου διαλόγου ο σοφός και θεηγόρος Μάξιμος κατέδειξε ότι ο Λόγος του Θεού από την απεριόριστη αγάπη για το δημιούργημά Του, προσέλαβε πλήρως την ανθρώπινη φύση, χωρίς όμως να αλλοιωθεί η ελευθερία της. Έτσι η ανθρώπινη ελευθερία ενώθηκε με τον Θεό στο πρόσωπο του Χριστού. Αναπτύσσοντας ο Μάξιμος με τόση ευστοχία και πειστικότητα την επιχειρηματολογία του, υποχρέωσε τον Πύρρο να πεισθεί για το εσφαλμένο των θέσεών του. Γι’ αυτό και ο εκθρονισθείς Πατριάρχης μετέβη στη Ρώμη για να αποκηρύξει την αιρετική διδασκαλία του Μονοθελητισμού και να ζητήσει μετάνοια από τον Πάπα Μαρτίνο Α΄. Όμως ενστερνίστηκε και πάλι τις μονοθεληστικές του απόψεις και αφορίσθηκε από τον Πάπα Θεόδωρο, ενώ το 654 επανεκλέγη Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, αλλά μετά από τέσσερις μήνες απεβίωσε. 


Βλέποντας ο θεηγόρος Μάξιμος ότι η φοβερή αίρεση εξαπλώνεται ολοένα και περισσότερο στην Ανατολή, αποφάσισε να μεταβεί στη Ρώμη το 646 και να συνεχίσει από εκεί τον αγώνα του εναντίον της κακοδοξίας. Άλλωστε η Αίγυπτος είχε καταληφθεί από τους Άραβες και πλήθος Ελλήνων κατέφευγε στην Ιταλία. Στο μεταξύ ο αυτοκράτορας Κώνστας Β΄ (641-668) κοινοποίησε το 648 τον «Τύπο», δηλαδή ένα διάταγμα, σύμφωνα με το οποίο απαγόρευε στους χριστιανούς να συζητούν για δύο φύσεις και δύο θελήσεις στο πρόσωπο του Χριστού. Το γεγονός μάλιστα αυτό οδήγησε και στη δίωξη των Ορθοδόξων. Γι’ αυτό και κατά την προτροπή και σύσταση του Μαξίμου ο νεοεκλεγείς Πάπας Μαρτίνος Α΄ συγκάλεσε Σύνοδο στη Ρώμη το 649, η οποία έμεινε γνωστή ως Σύνοδος του Λατερανού. Η συγκληθείσα αυτή Σύνοδος καταδίκασε τον Μονοθελητισμό και απέρριψε τον «Τύπο», το αυτοκρατορικό αυτό διάταγμα του 648. Μάλιστα η συμμετοχή του Αγίου Μαξίμου υπήρξε αποφασιστική, αφού όλοι θαύμασαν τη μαχητικότητα και την πειστική του επιχειρηματολογία που αποστόμωσε όλους τους διώκτες της Ορθοδοξίας. Παράλληλα συνέγραψε πολλά συγγράμματα που εναντιώνονταν στη θρησκευτική πολιτική του αυτοκράτορος Κώνσταντος Β΄. 


Η μαχητική του όμως αυτή δράση εξόργισε τον αυτοκράτορα, ο οποίος διέταξε την προσαγωγή του στην Κωνσταντινούπολη με την κατηγορία της απείθειας σε αυτοκρατορικό πρόσταγμα, της συνωμοσίας και της συμμετοχής σε στάση, ενώ έστειλε στη Ρώμη στράτευμα για να συλλάβει τον ανάπηρο Πάπα Μαρτίνο Α΄. Έτσι το 653 συνελήφθη ο Πάπας και οδηγήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, όπου φυλακίσθηκε μαζί με κοινούς εγκληματίες και εκτέθηκε στο κρύο και την πείνα. Το 654 δικάστηκε και το 655 εξορίσθηκε στη Χερσώνα της Κριμαίας, όπου απεβίωσε εξαθλιωμένος. Στο μεταξύ ο Άγιος Μάξιμος είχε ήδη συλληφθεί από τον έξαρχο της Ιταλίας Θεοδόσιο κατ’ εντολήν του αυτοκράτορος Κώνσταντος και οδηγήθηκε στην Κωνσταντινούπολη μαζί με τους τέσσερις μαθητές του, τον πιστό μαθητή του, τον Αναστάσιο, έναν άλλο Αναστάσιο που ήταν αποκρισάριος του Πάπα, τον Θεόδωρο και τον Ευπρέπιο. Κατόπιν τους έκλεισαν στη φυλακή μερικούς μήνες και τον Μάιο του 655 δικάστηκε ο Μάξιμος ως εχθρός και εγκληματίας του κράτους με την κατηγορία της πολιτικής συνωμοσίας, αφού αντιτάχθηκε στην αυτοκρατορική εξουσία και συνέβαλε στην κατάκτηση της Αιγύπτου από τους Άραβες, ενώ με τη διδασκαλία του έσπειρε τη διχόνοια μέσα στην Εκκλησία. Ο σοφός και μακάριος όμως Μάξιμος απάντησε με παρρησία και με ανδρείο φρόνημα στις συκοφαντίες και τις βασανιστικές ανακρίσεις και δήλωσε ότι είναι έτοιμος να διακόψει την κοινωνία με όλους τους πατριάρχες, ακόμη και να θανατωθεί, παρά να προδώσει την πίστη του. Γι’ αυτό και δήλωσε με απόλυτη ηρεμία ότι δεν τον απασχολεί, εάν οι Ρωμαίοι και οι Έλληνες είναι ενωμένοι ή διαιρεμένοι, αλλά αυτό που τον ενδιαφέρει είναι να μείνει προσηλωμένος στην ορθή πίστη. Άλλωστε, όπως τόνισε, ο ορισμός των δογμάτων της Εκκλησίας είναι έργο των ιερέων και όχι των αυτοκρατόρων, αφού αυτός που τελεί τα Μυστήρια της Εκκλησίας και ιερουργεί στο Θυσιαστήριο, είναι ο ιερέας και όχι ο αυτοκράτορας των χριστιανών. 


Η σταθερή του όμως άρνηση να δεχθεί την ανάμειξη του αυτοκράτορος σε θέματα πίστεως και η ακλόνητη προσήλωσή του στις αρχές της αμωμήτου πίστεως των Ορθοδόξων εξόργισαν τον αυτοκράτορα Κώνστα Β΄, ο οποίος τον καταδίκασε σε εξορία σ’ ένα φρούριο στη Βιζύη της Θράκης. Μετά από ένα χρόνο, το 656, εστάλη ένα επισκοπικό δικαστήριο από τον νέο αιρετικό Πατριάρχη Πέτρο, αλλά ο Άγιος παρά τις προσπάθειες των αρχόντων για συμβιβαστική λύση, κάλεσε τον αυτοκράτορα και τον Πατριάρχη σε μετάνοια με την προτροπή να επιστρέψουν στην αληθινή πίστη. Η επιμονή όμως του Μαξίμου στις θέσεις του τον οδήγησε σε εξορία στην Πέρβερη, όπου έμεινε έξι χρόνια και όπου βρισκόταν εξόριστος ο ένας Αναστάσιος. Το 662 οδηγήθηκε και πάλι ο Μάξιμος με τους μαθητές του στην Κωνσταντινούπολη, όπου επρόκειτο και πάλι να δικασθούν ενώπιον του αιρετικού Πατριάρχου και των άλλων αιρετικών αρχόντων. Όμως ο Μάξιμος παρά τις επίμονες πιέσεις και τις σκληρές απειλές, έμεινε σταθερός και ακλόνητος στο πηδάλιο της ορθοδόξου πίστεως, όπως και οι τέσσερις μαθητές του. Μάλιστα τόνισε ότι σύμφωνα με τον Κύριο ημών Ιησού Χριστό η Εκκλησία είναι η ορθή και σωτήρια ομολογία της πίστεως, ενώ στην απειλή ότι θα θανατωθεί, δήλωσε με ξεχωριστή παρρησία ότι θα αποτελέσει δόξα στο όνομα του Κυρίου οτιδήποτε και εάν υποστεί. 


Η ακλόνητη πίστη του Αγίου Μαξίμου και των συνακολούθων του εξαγρίωσε όμως σε τέτοιο βαθμό το εκκλησιαστικό δικαστήριο, ώστε ο διοικητής διέταξε να μαστιγωθούν ανελέητα, ενώ απέκοψαν τη γλώσσα και τη δεξιά χείρα του θεοφόρου Μαξίμου, ώστε να μην μπορεί να ομιλεί και να γράφει εναντίον της αιρέσεως του Μονοθελητισμού. Κατόπιν τους διαπόμπευσαν και τους εξόρισαν στη Λαζική του Πόντου, κλείνοντάς τους σε φυλακή, αλλά τον καθένα ξεχωριστά. Τον Μάξιμο τον φυλάκισαν στο φρούριο Σχίμαρις που βρίσκεται στην Αλανία του Καυκάσου (σημερινή δυτική Γεωργία), όπου το ακρωτηριασμένο του σώμα άντεξε με θαυματουργικό τρόπο τρία χρόνια, αφού και χωρίς γλώσσα μπορούσε να ομιλεί. Μετά όμως από ολιγοήμερη ασθένεια παρέδωσε το πνεύμα του στον δικαιοκρίτη Θεό, σε ηλικία ογδόντα δύο ετών. Εκοιμήθη στις 13 Αυγούστου του 662, ημέρα κατά την οποία η Ορθόδοξη Εκκλησία εορτάζει την ανακομιδή των ιερών του λειψάνων, αφού η μνήμη του ορίσθηκε να τιμάται στις 21 Ιανουαρίου για να συνεορτάζει κατά τον μήνα Ιανουάριο μαζί με όλους τους μεγάλους διδασκάλους, ομολογητές και ασκητές της ορθοδόξου πίστεως. Η μνήμη του μετά των τεσσάρων μαθητών του, του Αναστασίου, του ετέρου Αναστασίου, του Θεοδώρου και του Ευπρεπίου, μαζί και με του Αγίου Μαρτίνου Πάπα Ρώμης τιμάται επίσης στις 20 Σεπτεμβρίου. Σύμφωνα με παλαιά γεωργιανή παράδοση ο τάφος του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού διατηρήθηκε μέχρι σήμερα κάτω από το Άγιο Βήμα του επ’ ονόματι του Αγίου ναού στο Τσαγκέρι της Γεωργίας. Ο ναός αυτός έχει ανεγερθεί πάνω στα ερείπια παλαιοτέρου ναού που ήταν αφιερωμένος στον Άγιο Αρσένιο και είχε λειτουργήσει ως μονή, όπου και είχε ενταφιασθεί το τίμιο λείψανό του μετά την κοίμησή του. Μάλιστα από τον τάφο του έβγαινε φως κάθε νύχτα και φώτιζε την περιοχή, γεγονός που πιστοποιούσε την αγιότητά του. Το 2010 κατά τη διάρκεια αρχαιολογικών ανασκαφών στον ναό βρέθηκαν τα οστά τριών ατόμων στο πρώτο επίπεδο και ενός ατόμου στο δεύτερο επίπεδο. Σύμφωνα με τις ανθρωπολογικές έρευνες στη Γεωργία, τη Γαλλία και τη Ρωσία τα οστά του πρώτου επιπέδου ανήκουν στον Άγιο Μάξιμο και σε δύο μαθητές του, αφού σ’ έναν από τους σκελετούς έλειπε το δεξιό χέρι, ενώ στο λαιμό υπήρχε σοβαρό κτύπημα που προήλθε πιθανότατα από την εκρίζωση της γλώσσας, η δε ηλικία υπολογίζεται στο 83ο έτος. Το ακρωτηριασμένο δεξιό χέρι του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού θεωρείται το μόνο γνωστό λείψανο του Αγίου στην Ορθοδοξία και φυλάσσεται από τον 12ο αιώνα ως πολύτιμος πνευματικός θησαυρός στην Ιερά Μονή Αγίου Παύλου του Αγίου Όρους. 


Ο «οὐρανόφωτος φωστήρ τῆς Ἐκκλησίας», Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, τιμάται ιδιαίτερα στην Ιερά Νήσο Πάτμο, αφού δύο ιεροί ναοί του νησιού της Αποκάλυψης είναι αφιερωμένοι στο όνομά του. Ο ένας ναός βρίσκεται στο Κάθισμα της Άσπρης και υπάγεται στην Ιερά Μονή Αγίου Ιωάννου Θεολόγου. Ανεγέρθηκε με δαπάνη του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Δωδώνης κ. Χρυσοστόμου και τα θυρανοίξιά του τελέσθηκαν στις 18 Οκτωβρίου 1994 από τον Οικουμενικό Πατριάρχη κ. Βαρθολομαίο κατά τη διάρκεια της επισκέψεώς του στο Ιερό Νησί. Μία εικοσαετία αργότερα και συγκεκριμένα στις 27 Σεπτεμβρίου 2014 τελέσθηκαν με την πρέπουσα εκκλησιαστική τάξη από τους Σεβασμιωτάτους Μητροπολίτες Δωδώνης κ. Χρυσόστομο και Ζακύνθου κ. Διονύσιο Δ΄ τα εγκαίνια του ιερού αυτού ναού. Ο άλλος ναός του Αγίου βρίσκεται στον προαύλιο χώρο του ξενοδοχείου Porto Scoutari, το οποίο βρίσκεται στην αμμώδη παραλία Μελόι. Ο βυζαντινού ρυθμού περικαλλής αυτός ναός ανεγέρθηκε το 2003 από την Ελίνα και τον Ιωάννη Σκούταρη χάρη στον νεογέννητο γιο τους, τον οποίο και ονόμασαν Μάξιμο. Ναός αφιερωμένος στον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή υπάρχει επίσης και στη Λακωνία. Συγκεκριμένα στο χωριό Κορογονιάνικα Μάνης, που είναι η γενέτειρα του πολιτικού και διατελέσαντος δημάρχου Πειραιώς κ. Βασιλείου Μιχαλολιάκου, έχει ανεγερθεί με δική του δαπάνη ναός επ’ ονόματι του Αγίου από ευγνωμοσύνη για τη διάσωσή του, όπως και του αδελφού του Κυριάκου, από τη δολοφονική βομβιστική επίθεση εναντίον τους στις 21 Ιανουαρίου 2001. Τα θυρανοίξια του ναού τελέσθηκαν στις 18 Αυγούστου 2013 από τον Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Πειραιώς κ. Σεραφείμ με την άδεια και ευλογία του επιχωρίου Μητροπολίτου Μάνης κ. Χρυσοστόμου. Στη Μακεδονία ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής τιμάται στο καθολικό της Ιεράς Μονής Μεταμορφώσεως Σωτήρος Σοχού Θεσσαλονίκης, το οποίο είναι εγκαινιασμένο και επ’ ονόματί του. Προς τιμήν του είναι επίσης αφιερωμένο και παρεκκλήσιο στην Ιερά Μονή Αγίου Διονυσίου του εν Ολύμπῳ στην περιοχή του Λιτόχωρου Πιερίας, ενώ πανηγυρικός εορτασμός της μνήμης του τελείται κατ’ έτος στον Ιερό Ναό Αγίας Άννης στο χωριό Βόθωνας Σαντορίνης. Το 2011 εκδόθηκε με δαπάνη και πρόνοια του Πανοσιολογιωτάτου Αρχιμανδρίτου π. Μαξίμου Ματθαίου, Προϊσταμένου του Ιερού Ναού Ευαγγελιστού Λουκά Πατησίων Αθηνών, η Ιερά Ακολουθία του Αγίου, την οποία συμπλήρωσε ο αοίδιμος Υμνογράφος της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας, Μοναχός Γεράσιμος Μικραγιαννανίτης, προκειμένου να εορτάζεται πανηγυρικά η μνήμη του. Ακολουθία προς τιμήν του έχει ποιήσει και ο Πανοσιολογιώτατος Αρχιμανδρίτης π. Νικόδημος Αεράκης, Ιεροκήρυξ της Ιεράς Μητροπόλεως Ύδρας, Σπετσών και Αιγίνης, ενώ η Μοναχή Ισιδώρα Αγιεροθεΐτισσα έχει ποιήσει Παρακλητικό Κανόνα προς τιμήν του φλογερού αυτού ομολογητού της πίστεως.


Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής υπήρξε πολυγραφότατος συγγραφέας, αφού ήταν αναμφισβήτητα ο διαπρεπέστερος θεολόγος του 7ου αιώνα. Τα πολυάριθμα συγγράμματά του διακρίνονται σε ερμηνευτικά, δογματικά και αντιρρητικά, λειτουργιολογικά, ασκητικά και μυστικά, και επιστολές. Άλλωστε ο θεηγόρος και παμμέγιστος αυτός ομολογητής αγωνίσθηκε θεοπρεπώς για την υπεράσπιση και εδραίωση της ορθοδόξου πίστεως και συνέβαλε τα μέγιστα για την περαιτέρω ανάπτυξη της θεολογικής σκέψεως. Μ’αυτό τον τρόπο αναδείχθηκε στύλος και εδραίωμα της Εκκλησίας, αλλά και φλογερός πρόμαχος της Ορθοδοξίας. Γι’ αυτό και η ολόθερμη ευχή όλων μας είναι ο πάνσοφος και θεοφόρος αυτός πατήρ της Εκκλησίας, «ὁ τῆς σοφίας κρουνός, ὁ πελαγίζων θεοβρύτως τοῖς πέρασιν, ὡς ὕδωρ ἀθανασίας, καί γλυκασμόν νοητόν» να μας στερεώνει στην πίστη, να μας καθοδηγεί στην αλήθεια, να μας προφυλάσσει από αιρέσεις και πλάνες και να μας ενισχύει στον αγώνα κατά των παθών, ώστε να αξιωθούμε και εμείς των ουρανίων εκείνων αγαθών που ευφραίνεται ο θεηγόρος ασκητής και ένδοξος ομολογητής Άγιος Μάξιμος μέσα στην άπειρη δόξα του Θεού. 

Αριστείδης Γ. Θεοδωρόπουλος
Εκπαιδευτικός 

Βιβλιογραφία 

· Ακολουθία του Οσίου και Θεοφόρου Πατρός ημών Μαξίμου του Ομολογητού, Έκδοσις Αρχιμανδρίτου Μαξίμου Ματθαίου, Εν Αθήναις 2011.

· Βασιλοπούλου Χαραλάμπους Δ., Αρχιμανδρίτου, Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, Εκδόσεις «Ορθοδόξου Τύπου», Αθήναι 2000.

· Γούναρη Γεωργίου Κων., Από την Πολιτεία των Αγίων, Έκδοσις Ιεράς Μητροπόλεως Γρεβενών, 2009.

· Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, Έκδοσις Ιεράς Καλύβης Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου, Νέα Σκήτη Αγίου Όρους, 2010.

Εικόνες

[01]Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Φορητή εικόνα του 17ου αιώνα στην Ιερά Μονή Αγίου Διονυσίου του Αγίου Όρους.

[02]Η αριστουργηματική τοιχογραφία του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού στο Πρωτάτο του Αγίου Όρους. Ιστορήθηκε το 1295 από τον Μανουήλ Πανσέληνο. http://www.egolpion.com

[03]Φορητή εικόνα του Αγίου, έργον Κασσιανής Μοναχής, Ιερά Μονή Ευαγγελισμού Θεοτόκου Πάτμου.  http://ahdoni.blogspot.gr

[04]Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής αναδείχθηκε φλογερός πρόμαχος της Ορθοδοξίας. http://el.wikipedia.org/wiki/

[05]Φορητή εικόνα του Αγίου με σκηνές του βίου του. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής γεννήθηκε το 580 στην Κωνσταντινούπολη και εκοιμήθη στις 13 Αυγούστου 662 στη Λαζική του Πόντου (σημερινή Δυτική Γεωργία). http://proskynitis.blogspot.gr

[06]Ο Ιερός Ναός του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού στο Τσαγκέρι της Γεωργίας. http://proskynitis.blogspot.gr

[07] Ο χώρος, όπου ενταφιάσθηκε ο Άγιος, στη Γεωργία. http://proskynitis.blogspot.gr

[08]Η λειψανοθήκη με τη δεξιά χείρα του Αγίου. Φυλάσσεται στην Ιερά Μονή Αγίου Παύλου του Αγίου Όρους. http://leipsanothiki.blogspot.gr

[09] Η δεξιά χείρα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού. http://leipsanothiki.blogspot.gr

[10]Ο Ιερός Ναός του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού στο Κάθισμα Άσπρης της Ιεράς Νήσου Πάτμου. http://www.nyxthimeron.com

[11]Στις 27 Σεπτεμβρίου 2014 εγκαινιάσθηκε ο Ιερός Ναός του Αγίου στο Κάθισμα Άσπρης της Ιεράς Νήσου Πάτμου. http://www.nyxthimeron.com

[12]Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής τιμάται με ομώνυμο Ιερό Ναό βυζαντινού ρυθμού στον προαύλιο χώρο του ξενοδοχείου Porto Scoutari Romantic Hotel στην Πάτμο. http://www.portoscoutari.com

[13]Στο χωριό Κορογονιάνικα Μάνης ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής τιμάται με ομώνυμο Ιερό Ναό. http://www.mapatia.com

Επιτρέπεται η αναδημοσίευση με την προϋπόθεση της αναφοράς του συγγραφέα και του ιστολογίου πρώτης δημοσίευσης [Σύνδεσμος Κληρικών Χίου]

Η Ιερά Σύνοδος προς τους εκπαιδευτικούς για την εορτή των Τριών Ιεραρχών

$
0
0
ΜΗΝΥΜΑ ΙΕΡΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΓΙΑ ΤΟΝ ΕΟΡΤΑΣΜΟ 
ΤΩΝ ΤΡΙΩΝ ΙΕΡΑΡΧΩΝ 
(30 Ἰανουαρίου 2015) 

Πρός τούς Ἐκπαιδευτικούς ὅλων τῶν βαθμίδων

Ἀγαπητοί μας Ἐκπαιδευτικοί, 
Ἡ ἑορτή τῶν Τριῶν Ἱεραρχῶν, Βασιλείου τοῦ Μεγάλου, Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου καί Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου εἶναι ἑορτή τῆς Ἑλληνορθοδόξου Παιδείας.
Εἶναι εὐκαιρία γιά ὅλους νά ἀναλογισθοῦμε τίς εὐθύνες μας ἀπέναντι στούς νέους καί στίς νέες μας. Εἶναι καλή ἀφορμή γιά νά προβληματισθοῦμε ποιό πρέπει νά εἶναι τό περιεχόμενο τῆς Παιδείας, ὥστε νά μορφώνουμε Ἀνθρώπους, νά διαμορφώνουμε χαρακτῆρες, νά προσφέρουμε στήν κοινωνία πρόσωπα καί ὄχι ἄτομα, συνειδητούς πολίτες καί ὄχι ἐγωπαθεῖς καί ὑλιστές καταναλωτές.

Οἱ Τρεῖς Μέγιστοι Φωστῆρες τῆς Τρισηλίου Θεότητος ἀσχολήθηκαν συστηματικά μέ τά θέματα τῆς μορφώσεως καί τῆς παιδαγωγίας τῶν νέων. Ὁ Μέγας Βασίλειος στό κείμενό του «Πρός τούς Νέους, ὅπως ἄν ἐξ Ἑλληνικῶν ὠφελοῖντο λόγων», προτείνει στούς Χριστιανούς νά διδάσκονται ὅ,τι ἀγαθό ὑπάρχει στά ἀρχαιοελληνικά κείμενα, ἀλλά νά ἀποφεύγουν τίς θρησκευτικές δοξασίες πού περιλαμβάνονται σ’ αὐτά. Ὁ Ἐπίσκοπος τῆς Καισαρείας μέ τό τεράστιο φιλανθρωπικό ἔργο δείχνει σεβασμό πρός τήν κλασική παιδεία, τῆς ὁποίας ἦταν μέτοχος, ἀλλά παραλλήλως καλεῖ τούς νέους νά εἶναι ἐπιλεκτικοί καί νά ἀπορρίπτουν ὁτιδήποτε τούς ἀπομακρύνει ἀπό τήν ἀρετή. 

Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος στόν Ἐπιτάφιο πρός τόν Μέγα Βασίλειο, πνευματικό ἀδελφό του, ἐκφράζει τήν ἀγάπη του καί τήν ἐκτίμησή του πρός τήν «θύραθεν παιδεία», δηλαδή πρός τήν κλασική γραμματεία τῶν προγόνων μας καί τονίζει: «Νομίζω ὅτι ἔχει γίνει παραδεκτό ἀπ’ ὅλους τούς συνετούς ἀνθρώπους ὅτι ἡ παιδεία εἶναι τό πρῶτο ἀπό τά ἀγαθά πού ἔχουμε. Καί ὄχι μόνον ἡ Χριστιανική, πού εἶναι ἡ ἐκλεκτότερη καί ἐπιδιώκει τή σωτηρία καί τό κάλλος τῶν θείων πραγμάτων, τά ὁποῖα μόνον μέ τόν νοῦ συλλαμβάνονται. ... Ἀλλά καί ἡ ἐξωχριστιανική παιδεία. ... Ἀπό αὐτά πού μᾶς προσφέρει ἡ ἐξωχριστιανική παιδεία παραδεχθήκαμε ὅ,τι εἶναι χρήσιμο στήν ἔρευνα καί στίς θεωρητικές ἀναζητήσεις, ἐνῶ ἀποκρούσαμε κάθε τί πού ὁδηγεῖ στήν εἰδωλολατρία, στήν πλάνη καί στό βάθος τῆς καταστροφῆς. Μάλιστα, ἀπό τήν ἐξωχριστιανική παιδεία ἔχουμε ὠφεληθεῖ στήν εὐσέβεια καί στή λατρεία τοῦ Θεοῦ, γιατί γνωρίσαμε καλά τό ἀνώτερο ἀπό τό χειρότερο καί ἔχουμε κάνει δύναμη τῆς διδασκαλίας μας τίς ἀδυναμίες ἐκείνης». (1) 

Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος θεωρεῖται σήμερα ἀπό κορυφαίους καθηγητές Παιδαγωγικῆς ἑλληνικῶν, εὐρωπαϊκῶν καί ἀμερικανικῶν πανεπιστημίων ὡς σπουδαῖος παιδαγωγός καί θεμελιωτής τῆς σύγχρονης παιδαγωγικῆς. Δίδασκε ὅτι ὁ χαρακτήρας τοῦ παιδιοῦ διαπλάθεται κατά τήν πολύ τρυφερή ἡλικία καί ἀπό τότε πρέπει νά διδάσκουμε σέ κάθε πλάσμα νά σέβεται τόν Θεό καί τούς συνανθρώπους του. 

Τά διδάγματα τῶν Τριῶν Ἱεραρχῶν εἶναι ἀπαραίτητα ἰδιαιτέρως σέ περίοδο οἰκονομικῆς καί πνευματικῆς κρίσης. Σήμερα οἱ νέοι μας εἶναι πιό εὔκολο νά παρασυρθοῦν ἀπό φανατισμούς καί ὁλοκληρωτισμούς, ἀπό ἀπάνθρωπες, ἀντικοινωνικές καί ἀντιδημοκρατικές συμπεριφορές. Πολλά παιδιά γίνονται θύματα τῶν ναρκωτικῶν τοῦ σώματος καί τῆς ψυχῆς. Ἄλλα χάνουν κάθε ἐλπίδα, κάθε ἐνδιαφέρον γιά τή ζωή. Καί ἄλλα μετατρέπονται σέ κυνικούς καί ἐγωπαθεῖς κυνηγούς τῆς ὕλης, χωρίς ἀρχές, χωρίς ἀξίες, χωρίς πρότυπα. 

Ἄς δώσουμε στούς νέους μας Χριστό καί Ἑλλάδα. Ἄς τούς προσφέρουμε τήν οὐσιαστική ἑλληνορθόδοξη παιδεία, ἡ ὁποία δέν παραβλέπει τήν ἀνάγκη γιά ἐπαγγελματική καταξίωση οὔτε ἀπορρίπτει τίς θετικές ἐπιστῆμες. Ἄς ἐνισχύσουμε στά σχολεῖα μας τά Ὀρθόδοξα Θρησκευτικά, τήν Ἑνιαία Ἑλληνική Γλῶσσα καί εὐρύτερα τίς Ἀνθρωπιστικές Ἐπιστῆμες. Ἄς ἀγωνισθοῦμε νά διαμορφώσουμε Ἀνθρώπους μέ προσανατολισμό πρός τόν Θεάνθρωπο. 

Προσευχόμαστε καθημερινά γιά τό ἔργο σας καί σᾶς εὐχόμεθα παρά Θεοῦ καρποφορία τῶν προσπαθειῶν σας. 

Ο ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ 
ΚΑΙ ΤΑ ΜΕΛΗ ΤΗΣ ΔΙΑΡΚΟΥΣ ΙΕΡΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ

(1) Migne, Ἑλληνική Πατρολογία, τόμος 36, στῆλες 508-509, νεοελληνική ἀπόδοση ἀπό τόν καθηγητή Εὐάγγελο Θεοδώρου.

Η Ιερά Σύνοδος προς τους μαθητές για την εορτή των Τριών Ιεραρχών

$
0
0
ΜΗΝΥΜΑ ΙΕΡΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΓΙΑ ΤΟΝ ΕΟΡΤΑΣΜΟ 
ΤΩΝ ΤΡΙΩΝ ΙΕΡΑΡΧΩΝ 
(30 Ἰανουαρίου 2015) 

Πρός τούς Μαθητές καί τίς Μαθήτριες ὅλων τῶν ἑλληνικῶν Σχολείων

Ἀγαπητά μας παιδιά, 
Στήν Ἑορτή τῶν Τριῶν Ἁγίων Ἱεραρχῶν τιμοῦμε τούς ἐξαίρετους πνευματικούς Ὁδηγούς, οἱ ὁποῖοι προπορεύονται στήν ἐξερεύνηση καί στήν κατανόηση τῶν πραγμάτων τῆς ζωῆς, μέ ἐφόδια τήν σοφία καί τήν ἁγιότητα.

Οἱ Τρεῖς Ἅγιοι Ἱεράρχες, ὁ Βασίλειος ὁ Μέγας, ὁ Γρηγόριος ὁ Θεολόγος καί ὁ Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος, παραμένουν λαμπρά οἰκουμενικά παραδείγματα εὐσεβῶν Ἐπιστημόνων καί ὑπευθύνων Πνευματικῶν Πατέρων, ἐκπροσωπώντας ὡς μέγιστοι Φωστῆρες τό πάθος, τό δέος, τήν ἔρευνα, τήν μεθοδικότητα καί τήν χαρά τῆς μελέτης, στοιχεῖα τά ὁποῖα συνθέτουν τίς προϋποθέσεις τοῦ φωτισμοῦ καί τῆς ἀναστάσεως τῆς ψυχῆς. 

Οἱ Τρεῖς Ἱεράρχες, μέ τό κατόρθωμα τῆς ἀρετῆς τῆς ζωῆς τους, εἶναι οἱ Δάσκαλοι πού ἐμπνέουν συμπεριφορές ἀντίστοιχες γιά τήν ἔρευνα καί τήν γνώση, ὥστε μέ πλουσιώτερο ἐσωτερικό κόσμο, νά διεκδικήσετε καί μαζί μέ ἐσᾶς ὅλοι μας, ἀνώτερα νοήματα καί ἀκλόνητες συνθῆκες ὑπάρξεως στήν ζωή, διότι κοινός στηριγμός εἶναι ἡ Ἀλήθεια.

Οἱ τιμώμενοι σήμερα Τρεῖς Ἱεράρχες, στήν κοινή μας συνείδηση, εἶναι οἱ κατ’ ἐξοχήν Προστάτες τῆς Παιδείας καί τῆς Ἐπιστήμης, οἱ ὁποῖοι ἀνέδειξαν τήν πολιτισμική ἀξία τῆς φιλοσοφικῆς γνώσης καί τῆς ἀποκεκαλυμμένης Εὐαγγελικῆς Ἀλήθειας, διότι ὡς δημιουργικοί Παιδαγωγοί μετέβαλαν τίς συνθῆκες πού κλήθηκαν νά ἀντιμετωπίσουν καί μέ τήν ζωήν τους νοηματοδότησαν τό ἐπίπεδο τοῦ νοήματος τῆς Παιδείας. 

«Εἶναι ὡραῖος ὁ νοῦς, ὁ γεμάτος ἀπό γνώση, διότι γνώση εἶναι συμπυκνωμένης σοφίας, σκέψεις πολλῶν», οἱ ὁποῖες σέ ὁδηγοῦν στήν Ἀλήθεια ὄχι διότι ἔμαθες πολλά, ἀλλά διότι ἀναγεννήθηκες, ἀπέκτησες ἐσωτερικές βεβαιότητες, ἀγάπησες τήν Ἐλευθερία καί ἔζησες τήν Ἀλήθεια. 

Ἀγαπητά μας παιδιά, 
Ἡ Ἐκκλησία μας, ὀρθόδοξα καί ὀρθόπρακτα, τιμᾶ, μελετᾶ, σέβεται, ἐμπνέεται καί προβάλλει τήν κρυστάλλινη χριστιανική πίστη, τήν ἠθική ἀρετή καί τήν ἐπιστημονική καταξίωση τῶν Τριῶν Ἁγίων Ἱεραρχῶν καί εὐχόμαστε ὡς ὑπεύθυνοι πνευματικοί σας Πατέρες, νά ἀκολουθήσετε τά βήματά Τους, ὥστε ὡς γνήσιοι φορεῖς τοῦ Πνεύματος τῆς ἐλεύθερης ἀναζητήσεως τῆς Ἀλήθειας νά γίνετε καί σεῖς, ἡ ἐλπίδα τοῦ Γένους μας, μακριά ἀπό μονομέρειες, συνθέτοντας ἀντιθέσεις, κατά τό παράδειγμά Τους, μέ τό φῶς τοῦ Χριστοῦ, φῶς γιά ὅλη τήν Οἰκουμένη.

Μέ πατρική ἀγάπη καί θερμές εὐχές 
Ο ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ 
ΚΑΙ ΤΑ ΜΕΛΗ ΤΗΣ ΔΙΑΡΚΟΥΣ ΙΕΡΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ

H οικουμενική ακτινοβολία των Τριών Ιεραρχών

$
0
0
ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥ ΓΕΩΡΓ. ΚΑΡΑΤΖΑ Θεολόγου – Καθηγητή του Γυμνασίου Καρδαμύλων

Ομιλία που εκφωνήθηκε στο Πνευματικό Κέντρο των Καρδαμύλων της Χίου στα πλαίσια του σχολικού εορτασμού της μνήμης των Τριών Ιεραρχών. (Παρασκευή 30-1-2015)

Σεβαστοί πατέρες, αξιότιμες αρχές του τόπου, κύριοι Διευθυντές των σχολικών μονάδων των Καρδαμύλων, κύριοι συνάδελφοι εκπαιδευτικοί, αγαπητές μαθήτριες και μαθητές, κυρίες και κύριοι. Kάθε χρόνο τέτοια μέρα όσοι εμπλεκόμαστε στη μαθησιακή διαδικασία, δάσκαλοι και μαθητές όλων των βαθμίδων της εκπαίδευσης, τιμάμε τους Τρεις μεγάλους χριστιανούς Ιεράρχες και οικουμενικούς δασκάλους, τον Βασίλειο τον Μέγα (τον γνωστό σ’ όλους μας Άγιο Βασίλη), το Γρηγόριο το Θεολόγο ή Ναζιανζηνό και τον Ιωάννη το Χρυσόστομο. Μ’ αυτόν τον τρόπο αναγνωρίζουμε τη σημαντική προσφορά τους στην εκπαίδευση και τους προβάλλουμε σαν διαχρονικά πρότυπα όχι μόνο δασκάλων, αλλά και μαθητών. 

Οι μεγάλοι αυτοί άγιοι άνδρες, οι σπουδαίες εκείνες προσωπικότητες του Ελληνισμού έζησαν τον 4ο μ. Χ. αιώνα, τον χρυσό, όπως ονομάστηκε, αι- ώνα των χριστιανικών γραμμάτων. Ο εορτασμός από κοινού της μνήμης τους κάθε χρόνο στις 30 Ιανουαρίου, παρόλο που για τον καθένα η Ορθόδοξη Εκ- κλησία έχει ορίσει χωριστή γιορτή, καθιερώθηκε χίλια χρόνια πριν, την εποχή του Βυζαντινού Αυτοκράτορα Αλεξίου του Κομνηνού. Έχει, μάλιστα, ένα ξεχωριστό χαρακτήρα, μιας και δεν συνδέεται με νικηφόρες πολεμικές αναμετρήσεις του Έθνους μας, αλλά με κατακτήσεις του στο χώρο του πνεύματος και της παιδείας. Μνημονεύει και τιμά το καλύτερο δείγμα του πνευματικού θησαυρού που διαθέτει ο Ορθόδοξος Ελληνισμός. 

Ο Μέγας Βασίλειος γεννήθηκε το 330 στην Καισάρεια της Καππαδοκί- ας. Τα πρώτα του γράμματα τα έμαθε από τον πατέρα του και μετά φοίτησε σε διάφορα σχολεία της πατρίδας του και της Κωνσταντινούπολης. Σε ηλικία 20 χρονών ο Βασίλειος πήγε στην Αθήνα, όπου κατά την τετραετή εκεί παραμονή του κοντά σε φημισμένους δασκάλους σπούδασε όλες σχεδόν τις μέχρι τότε γνωστές επιστήμες: Φιλοσοφία, Ρητορική, Φιλολογία, Ιστορία, Ιατρική, Αστρονομία, Άλγεβρα και Γεωμετρία. Το 356 ο Βασίλειος επέστρεψε στην πατρίδα του, την Καισάρεια και αφού εξάσκησε για λίγο χρονικό διάστημα το επάγγελμα του ρήτορα, βαπτίστηκε χριστιανός. Το 362 χειροτονήθηκε διάκονος και όταν πέθανε ο επίσκοπος της περιοχής πήρε αυτός τη θέση του. Απ’ αυτήν άσκησε πλούσια χριστιανική και φιλανθρωπική δράση. Λόγω, όμως, της επιβαρυμένης από τους πνευματικούς και όχι μόνο αγώνες υγείας του, πέθανε την 1η Ιανουαρίου του 379 σε ηλικία μόλις 49 ετών.

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος γεννήθηκε το 329 στην Αριανζό, ένα χωριό κοντά στην Ναζιανζό της Καππαδοκίας. Αφού έμαθε τα πρώτα του γράμματα στη Ναζιανζό, οι γονείς του έστειλαν τον Γρηγόριο για να σπουδάσει στη ρητορική Σχολή της Καισαρείας της Καππαδοκίας. Η δίψα για μάθηση ώθησε τον Γρηγόριο να συνεχίσει σε ανώτερο πια επίπεδο τις σπουδές του στις φιλοσοφικές σχολές της Καισαρείας της Παλαιστίνης, της Αλεξάνδρειας και της Αθήνας. Το 358 ο Άγιος Γρηγόριος γύρισε στη Ναζιανζό και βαπτίστηκε χριστιανός. Το 372 έγινε επίσκοπος Σασίμων, μιας άσημης κωμόπολης της Καππαδοκίας, και το 380 ο βυζαντινός αυτοκράτορας Θεοδόσιος ο Μέγας τον ανακήρυξε Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, θέση από την οποία παραιτήθηκε σύντομα. Γύρισε στη Αριανζό, όπου και πέθανε το 391. 

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος γεννήθηκε το 354 στην Αντιόχεια, την μεγάλη ελληνιστική πρωτεύουσα της Συρίας, την Αθήνα της Ασίας, όπως την έλεγαν τότε. Ο Ιωάννης είχε δάσκαλο στη ρητορική τον ειδωλολάτρη Λιβάνιο και στην φιλοσοφία τον Ανδραγάθιο. Εξάσκησε για ένα μικρό χρονικό διάστημα με μεγάλη επιτυχία το επάγγελμα του δικηγόρου ή του ρητοροδιδασκάλου. Βλέποντας, όμως, τις αδικίες των δικαστηρίων αποφάσισε να ακολουθήσει θεολογικές σπουδές στην ακμάζουσα τότε Θεολογική σχολή της Αντιόχειας και κατόπιν στην Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου, μια άλλη σπουδαία ελληνιστική πρωτεύουσα της εποχής εκείνης. Το 380 χειροτονήθηκε διάκονος στην Αντιόχεια και μετά από πέντε χρόνια πρεσβύτερος. Το 397 χειροτονήθηκε Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Όντας στη θέση αυτή ήρθε σε σύγκρουση με την αυτοκράτειρα Ευδοξία και την πλουτοκρατία της βυζαντινής πρωτεύουσας. Συνεπεία αυτών οδηγήθηκε στην εξορία, όπου και πέθανε στις 14 Σεπτεμβρίου του 407. 

Το παράδειγμά των Τριών Ιεραρχών με τις πολυετείς και πολύπλευρες, όπως είδαμε, σπουδές τους μαρτυρεί την μεγάλη εμπιστοσύνη που οι τρεις αυτοί Δάσκαλοι είχαν στην αναμορφωτική δύναμη της παιδείας, την οποία παιδεία σπούδασαν ως μια συνολική πρόταση ζωής. Γι’ αυτούς η παιδεία δεν ήταν μόνο φιλοσοφία ή ρητορική ή αστρονομία ή θεολογία ή ψυχολογία, αλλά ήταν όλα αυτά μαζί, δηλαδή μόρφωση σώματος και ψυχής.

Οι Τρείς Ιεράρχες υπήρξαν ολοκληρωμένες προσωπικότητες που δεν διακρίθηκαν μόνο σ’ έναν τομέα, αλλά σε πλειάδα πεδίων. Όλοι τους χαρακτηρίζονταν για τη θεολογική, αλλά και την ευρύτερη επιστημονική τους συγκρότηση, τη ριζοσπαστική κοινωνική τους παρουσία, την ανοικτότητα του πνεύματος και την κριτική στάση τους απέναντι σε κάθε μορφή εξουσίας. Ήθελαν την Εκκλησία κοντά στους ανθρώπους να αφουγκράζεται τα μηνύματα των καιρών, να δίνει σύγχρονές απαντήσεις, να είναι μέσα στον κόσμο και όχι στον κόσμο της.

Οι Τρείς Ιεράρχες τάραξαν τα νερά της εποχής τους και άφησαν παρακαταθήκες με αιώνια αξία. Θλίβεται κανείς, όταν βλέπει την αναγνώριση του επιστημονικού τους έργου σε παγκόσμια κλίμακα από τη μία μεριά και από την άλλη, την άγνοια ή ακόμα και την απαξίωση που υπάρχει γι’ αυτούς στην πατρίδα μας. Στη χώρα, που οι Τρείς Ιεράρχες τιμώνται με σχολική εορτή ελάχιστοι, π. χ. γνωρίζουν για την προσφορά του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου στην ιατρική επιστήμη. Κι όμως δεν είναι λίγοι οι ευρωπαίοι επιστήμονες, που εδώ και δύο αιώνες έχουν ασχοληθεί με το ζήτημα αυτό. Σύμφωνα με τα αποτελέσματα των ερευνών τους ο Βασίλειος θεωρείται βαθύς γνώστης των ιατρικών δεδομένων της εποχής του, οι δε επιστημονικές του παρατηρήσεις θεωρούνται πολύτιμες για την επιστήμη της ιατρικής.

Λίγα μόλις χρόνια μετά το θάνατο των Τριών Ιεραρχών τα κείμενά τους μεταφράστηκαν στα Λατινικά και με την πάροδο του χρόνου σε όλες τις ευρωπαϊκές γλώσσες. Στη Δύση, αλλά και παγκοσμίως, δεν είναι λίγοι οι ερευνητές από το χώρο της ιατρικής, της κοινωνιολογίας, των πολιτικών επιστημών, της παιδαγωγικής, της φιλοσοφίας, της θεολογίας και της ψυχολογίας που μελέτησαν το έργο των τριών πατέρων της Εκκλησίας τονίζοντας την αξία του. Ιδιαίτερα σημαντική ήταν η επίδραση του συγγραφικού τους έργου στους Ευρωπαίους επιστήμονες, κυρίως των ανθρωπιστικών σπουδών, από την εποχή της Αναγέννησης μέχρι σήμερα. 

Ενδεικτικά αναφέρουμε ότι τα έργα του Μεγάλου Βασιλείου άρχισαν να διδάσκονται στο Πανεπιστήμιο των Παρισίων το 16ο αιώνα, το δε βιβλίο του Προς τους νέους … απέκτησε τόσους θαυμαστές στη Δύση, που εντός 50 ετών (1449 – 1500) γνώρισε 20 εκδόσεις. Τα Άπαντά του έχουν εκδοθεί στα Γερμανικά από το 1776. Είναι ευτύχημα ότι τα τελευταία χρόνια και στην πατρίδα μας έχει αρχίσει μια προσπάθεια ανακάλυψης του έργου των Τριών Ιεραρχών και στο θεολογικό χώρο, αλλά και πέρα απ’ αυτόν, πράγμα πολύ ελπιδοφόρο.

Κλείνοντας, αυτά ήταν τα τρία άγια και οικουμενικής ακτινοβολίας πρόσωπα που το 1843/44, το νέο ελληνικό κράτος αποφάσισε να κάνει σύμβολα της εκπαίδευσής του και να καθιερώσει τη γιορτή τους, της 30ης Ιανουαρίου ως επίσημη σχολική εορτή των Γραμμάτων και της Παιδείας κι όχι μέρα που απλώς χάνουμε μάθημα ή πάμε για καφέ. Και μιας και η περίοδος που διανύουμε εμείς, οι Νεοέλληνες ως κοινωνία είναι δύσκολη και αβέβαιη, για να προχωρήσουμε δυναμικά μπροστά θα ήταν καλό να μην πετάξουμε στην κάλαθο των αχρήστων, αλλά να συνεχίσουμε να έχουμε ως πρότυπα προς μίμηση αξιόλογες οικουμενικού χαρακτήρα προσωπικότητες από το τρισχιλιετές εθνικό μας παρελθόν, συμπεριλαμβανομένων κι εκείνων των Τριών Ιεραρχών. Οφείλουμε να αντλήσουμε και να αξιοποιήσουμε δημιουργικά στο παρόν σημαντικά και χρήσιμα στοιχεία τόσο από τη ζωή και τη δράση τους, όσο και από το χαρακτήρα και το έργο τους. 

Βασική βιβλιογραφία: Αργυρόπουλου Ανδρέα Χ. , Το επαναστατικό μήνυμα των Τριών Ιεραρχών, Αθήνα Δεκέμβριος 2009.

ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΠΑΤΡΙΑΡΧΙΚΗ ΚΑΙ ΣΥΝΟΔΙΚΗ ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΣΤΟΝ ΑΓΙΟ ΒΟΥΚΟΛΟ ΣΜΥΡΝΗΣ

$
0
0
Παρουσία της κοινότητας των Ρωμιών της Σμύρνης, δεκάδων προσκυνητών από την Ελλάδα αλλά και των αρχών του Μητροπολιτικού Δήμου της μικρασιατικής Πρωτεύουσας πραγματοποιήθηκε το πρωί της Παρασκευής η πρώτη επίσημη Πατριαρχική Θεία Λειτουργία μετά την καταστροφή του 1922. 

Από το πρωί ο δρόμος γύρω από τον ιστορικό ναό του Αγίου Βουκόλου, της μοναδικής ελληνορθόδοξης εκκλησίας που παρέμεινε όρθια από την καταστροφή του 1922 με εντολή του ίδιου του Κεμάλ Ατατούρκ, είχε σημαιοστολιστεί ενώ η Πατριαρχική Θεία Λειτουργία πραγματοποιήθηκε κάτω από τα βλέμματα δεκάδων δημοσιογράφων και τηλεοπτικών καναλιών της γείτονος που έσπευσαν να καλύψουν το ιστορικό γεγονός. 
................................
Μετά το τέλος της Πατριαρχικής Θείας Λειτουργίας ο Οικουμενικός Πατριάρχης φύτεψε στον προαύλιο χώρο του Ιερού Ναού μία ελιά σε ανάμνηση του ιστορικού γεγονότος παρουσία ιεραρχών από το Σικάγο, την Ελβετία, το Τορόντο, τη Σύμη, τη Βοστόνη, το Μεξικό, την Αρκαδία, το Αρκαλοχώριο, το Βέλγιο, τις Κυδωνίες αλλά και των εκπροσώπων της Ελληνικής Πρεσβείας της Άγκυρας και του Ελληνικού Προξενείου της Σμύρνης. 

Aνταπόκριση από τη Σμύρνη για το Politischios.gr: DENIZHAN GUZEL

Η ΟΜΙΛΙΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ

Ἱερώτατοι ἅγιοι ἀδελφοὶ Συνοδικοὶ πάρεδροι, συνδιοικηταὶ τοῦ ἱερωτάτου θεσμοῦ τοῦ Οἰκουμενικοῦ μας Πατριαρχείου,
Μακάριοι Ὀρθόδοξοι πατέρες, πρόγονοι καὶ ἀδελφοί, οἱ ἀναπαυόμενοι εἰς τοὺς τόπους τούτους,
Πατέρες, ἀδελφοὶ καὶ τέκνα, ἐκλεκτοὶ συμπροσκυνηταὶ τῆς χάριτος τοῦ Ἁγίου Βουκόλου καὶ τῶν ἀπειραρίθμων Ἁγίων καὶ μαρτύρων τῆς Ἰωνικῆς γῆς, γνωστῶν καὶ ἀνωνύμων, 
«Ἔστι δὲ καὶ ἄλλα πολλὰ ὅσα ἐποίησεν ὁ Ἰησοῦς, ἅτινα ἐὰν γράφηται καθ᾿ ἕν, οὐδὲ αὐτὸν οἶμαι τὸν κόσμον χωρῆσαι τὰ γραφόμενα βιβλία. Ἀμήν». Μὲ αὐτοὺς τοὺς λόγους κατακλείει τὸ ἱερὸν εὐαγγέλιόν του τῆς ἀγάπης, τῆς ἐπαγγελίας καὶ τῆς σωτηρίας, ὁ καταστήσας πρῶτον Ἐπίσκοπον Σμύρνης τὸν Ἅγιον Βουκόλον εὐαγγελιστὴς Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Θεολόγος (Ἰωάν. κα΄, 25). 
Σήμερον, ὅτε «ἡ χάρις τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἡμᾶς συνήγαγε» πανταχόθεν εἰς τὸν Ἱερὸν τοῦτον Ναὸν τῆς νύμφης τῆς Ἰωνίας, τῆς ἀρχαιοτάτης καὶ ἱστορικῆς πόλεως Σμύρνης, μιμνησκόμεθα τῶν λόγων τούτων τοῦ Εὐαγγελιστοῦ καὶ ὁμολογοῦμεν ὅτι ἀληθῶς τὰ βιβλία καὶ αἱ συγγραφαὶ τοῦ κόσμου ὅλου, ἀπὸ τῆς δημιουργίας του καὶ μέχρι σήμερον, δὲν θὰ ἠδύναντο ὄχι μόνον νὰ περιγράψουν ἀλλὰ καὶ ἀνθρωπίνως νὰ ἐκφράσουν τὸ θαῦμα τῆς διὰ τοῦ πληρώσαντος πᾶσαν τὴν πατρικὴν Οἰκονομίαν Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ συγκροτηθείσης ἀπὸ περάτων ἕως περάτων τῆς οἰκουμένης ἐκτεινομένης κατὰ τόπους Μιᾶς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. Οὔτε ὅμως θὰ ἠδύναντο νὰ περιγράψουν αὐθεντικῶς, ἐξ ἑτέρου, τὸ μεγαλεῖον καὶ τὴν λαμπρότητα ἀλλὰ καὶ τὴν ἔκτασιν τοῦ θριάμβου τοῦ Ὀρθοδόξου ἤθους, ἐν στενῇ καὶ εὐρυτέρᾳ ἐννοίᾳ, τῆς Ὀρθοδόξου μαρτυρίας ἐν Χριστῷ καὶ τοῦ Ὀρθοδόξου μαρτυρίου ἐν Χριστῷ τῆς τοπικῆς Ἐκκλησίας καὶ τῆς μεγαλοπόλεως Σμύρνης, «τῆς πόλεως τῆς δημιουργίας καὶ τῆς εὐημερίας ἀλλὰ καὶ τοῦ θρύλου καὶ τοῦ πόνου, τοῦ σπαραγμοῦ καὶ τῆς ὀδύνης», ἀλλὰ καὶ ἐν γένει τῆς Ἰωνικῆς γῆς. Παρὰ τὸ ἀπαισιόδοξον ἀπόφθεγμα τοῦ εἰδότος καλῶς τὰ κατὰ τὴν πόλιν ταύτην Σμυρναίου ποιητοῦ Γιώργου Σεφέρη ὅτι «ἡ Σμύρνη ἔχει χάσει τὸν ἴσκιό της, ὅπως τὰ φαντάσματα», ἡ πολυπολιτισμικὴ Σμύρνη ἀποτελεῖ διαχρονικὸν καστροφύλακα μνήμης καὶ βιώσεως τῆς σωτηριώδους διδασκαλίας καὶ τῆς Ὀρθοδόξου μαρτυρίας τοῦ εὐσεβοῦς ἡμῶν Γένους. Εἶναι ἡ διαχρονικὴ μνήμη καὶ μαρτυρία τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ, διὰ τοῦ Εὐαγγελιστοῦ Ἰωάννου, τοῦ ἑορταζομένου ἐν τῷ Ναῷ τοῦ Ἁγίου Βουκόλου, καὶ τοῦ διδασκάλου καὶ διαδόχου του Ἁγίου Πολυκάρπου καὶ τῆς «μέχρι τῶν ἐσχάτων» σειρᾶς τῶν ἀειμνήστων Ἱεραρχῶν τῆς πόλεως, οἱ ὁποῖοι ἐτήρησαν «τὴν μαρτυρίαν Ἰησοῦ», καὶ εἰσελθόντες «εἰς τὸν χῶρον τῆς κρίσεως τοῦ Θεοῦ», ἀναμένουν τὸν στέφανον τῆς ζωῆς καὶ τοῦ ἀγῶνος, «ὃν ἀποδώσει ἑκάστῳ ὁ Κύριος ἐν τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ». 
Εὑρισκόμενοι εἰς τὸν ἀπέραντον τοῦτον χῶρον εἰς τὴν περίκλυτον Σμύρνην, τὴν περιγραπτὴν καὶ συγχρόνως ἄγνωστον, τὴν ἐν τόπῳ περικλειομένην καὶ ὁριοθετουμένην καὶ συνάμα ἀχώρητον καὶ ἄπειρον εἰς τὴν μνήμην καὶ εἰς τὴν ἱστορίαν, φέρομεν εἰς τὸν νοῦν μας ὅτι αἱ ἱστορικαὶ ἐναλλαγαί, αἱ ὁποῖαι ἀλλεπαλλήλως παρατηροῦνται εἰς τὸν ταλαίπωρον πλανήτην μας, δὲν ἐπέτρεψαν ἐπὶ δεκαετηρίδας, «κρίμασιν οἷς οἶδεν» ὁ Κύριος, τὴν τέλεσιν ἐν λειτουργικῇ συνάξει ἐνταῦθα τῆς πανηγύρεως τοῦ πρώτου Ἐπισκόπου τῆς Σμύρνης, πόλεως τοῦ εὐαγγελικοῦ κηρύγματος, ἡ ὁποία ἔχει νὰ παρουσιάσῃ πλῆθος ἁγίων ἱεραρχῶν, μαρτύρων καὶ ὁσίων, κοσμούντων διὰ τοῦ βίου καὶ τῶν ἄθλων των τὸ ἑορτολόγιον τῆς Ὀρθοδόξου ἡμῶν Ἐκκλησίας καὶ τὴν «ἱερὰν βίβλον τοῦ Γένους», διὰ νὰ δανεισθῶμεν ἐπίκαιρον χαρακτηρισμὸν μακαριστοῦ Ἱεράρχου τοῦ Θρόνου (Πριγκηποννήσων Δωρόθεος), κατὰ τὴν τήρησιν καὶ διαφύλαξιν τῆς προτροπῆς τοῦ Κυρίου πρὸς τὸν Ἄγγελον-Ἐπίσκοπον τῆς Σμύρνης: «Γίνου πιστὸς ἄχρι θανάτου, καὶ δώσω σοι τὸν στέφανον τῆς ζωῆς» (Ἀποκ. β΄, 10-11). 
Πρῶτος δὲ γενόμενος πιστὸς ἄχρι θανάτου καὶ ὁμολογήσας τὴν πίστιν πρὸς τὸν σαρκωθέντα Λόγον τοῦ Θεοῦ, τὸν Θεάνθρωπον καὶ Σωτῆρα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, εἶναι ὁ σήμερον ἑορταζόμενος Ἅγιος Βουκόλος, ὁ ὁποῖος «ὡς ἐπίσημος κριὸς ἐτέθη ἐπὶ κεφαλῆς τῆς χορείας τῶν Σμυρναίων ἁγίων», παραδοὺς βιωματικῶς εἰς τοὺς μετέπειτα πιστοὺς τῆς Σμύρνης καὶ τῆς περιοχῆς τὴν παρὰ τοῦ διδασκάλου του Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου παραληφθεῖσαν σωτήριον διδαχὴν τοῦ Εὐαγγελίου. 
Ἡ πίστις εἰς τὸν Χριστόν, θεωρουμένη κατὰ τοὺς πρώτους τρεῖς αἰῶνας τῆς πρώτης μετὰ Χριστὸν χιλιετίας ἀλλὰ καὶ ἐν συνεχείᾳ, κατὰ περιόδους εἰς ὡρισμένους τόπους καὶ χώρους, ὡς «ἔγκλημα καθοσιώσεως» ἐτιμωρεῖτο διὰ φρικτῶν μαρτυρίων καὶ βασανιστη-ρίων, εἰς τὰ ὁποῖα καθυπεβλήθη καὶ ὁ Ἅγιος Βουκόλος διὰ τῆς διὰ ξίφους ἀποτομῆς τῆς κεφαλῆς του, μαρτυρίου διὰ τοῦ ὁποίου ἐμπράκτως ἐπεσφράγισε τὸν θεοφιλῆ βίον καὶ λόγον του. 
Ἴσως θὰ διερωτηθῇ κάποιος διατὶ ἐπαναλαμβάνομεν τὰ γνωστὰ τοῖς πᾶσι σήμερον, κατὰ τὴν ἱστορικὴν αὐτὴν ὥραν, κατὰ τὴν ὁποίαν μετὰ δεκαετίας ὅλας ἀξιούμεθα νὰ ἱερουργῶμεν τὸ Σῶμα καὶ τὸ Αἷμα τοῦ Κυρίου εἰς τὸν Ἱερὸν τοῦτον Ναὸν τοῦ Ἁγίου Βουκόλου, τὸν πρό τινος ὑπὸ τῆς Δημαρχίας τῆς πόλεως τῆς Σμύρνης ἀνακαινισθέντα καὶ ἐν διαρκεῖ ἀποκαλύψει διὰ τῶν ἀποκαλυπτομένων εἰκονογραφιῶν ἐν αὐτῷ, μαρτυροῦντα μίαν ἀλήθειαν, ὄχι οἱανδήτινα ἀλήθειαν κοσμικῆς προελεύσεως ἢ ἀνθρωπίνης ἐπινοήσεως, ἀλλὰ τὴν «ὑπὲρ πάντα νικῶσαν ἀλήθειαν», ὡς θὰ ἔλεγε καὶ ὁ Ἔσδρας τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης. 
Πρωτίστως ὅμως, νὰ ἀναφέρωμεν ὅτι καὶ τῆς ἡμετέρας Μετριότητος ἐπιθυμία καὶ πρόθεσις καὶ συνεχὴς προσπάθεια ὑπῆρξεν ἀπ᾿ ἀρχῆς τῆς Πατριαρχίας ἡμῶν ἡ ἀνακαίνισις τοῦ ἱστορικοῦ τούτου σεβάσματος τῆς Ὀρθοδόξου πίστεως καὶ τοῦ εὐσεβοῦς Ὀρθοδόξου Γένους μας, ὡς τόπου ἱστορίας, μαρτυρίας, μνήμης καὶ μαρτυρίου. Ἤδη εἴχομεν ἐργασθῆ πολυτρόπως, δι᾿ ἐκκλήσεων καὶ προτροπῶν, πρὸς τοῦτο καὶ εἴχομεν ὀργανώσει ἐν ἔτει 1997ῳ, κατὰ τὸν πανορθόδοξον ἑορτασμὸν ἐπὶ τῇ ἀνακηρύξει τῆς πόλεως τῆς Θεσσαλονίκης ὡς Πολιτιστικῆς Πρωτευούσης τῆς Εὐρώπης, ἐπὶ τούτῳ «συναυλίαν». Δοξάζομεν τὸν ἄναρχον Θεόν, σὺν τῷ Πατρὶ καὶ τῷ Ἁγίῳ Πνεύματι, ὅτι τὸ ὄραμα καὶ ἡ πρωτοβουλία ἐκείνη ἐστέφθη ὑπὸ ἐπιτυχίας χάρις εἰς τὴν μεγαλόπνοον δραστηριότητα τοῦ Δημάρχου Σμύρνης Ἐντιμοτάτου κυρίου Aziz Kocaoğlu, πρὸς τὸν ὁποῖον καὶ πρὸς τὸ ὑπ᾿ αὐτὸν Δημοτικὸν Συμβούλιον καὶ ἀπὸ τῆς θέσεως ταύτης ἐκφράζομεν τὰς προσηκούσας εὐχαριστίας διὰ τὴν διάσωσιν τοῦ μνημείου τούτου, τὸ ὁποῖον ἔχει τὴν ἰδιαιτέραν σημασίαν του διὰ τοὺς πανορθοδόξους, ἰδιαιτέρως δὲ διὰ τὸ Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον, τοῦ ὁποίου ἐκκλησιαστικὴ δικαιοδοσία εἶναι ὁλόκληρος ἡ Μικρὰ Ἀσία. 
Λέγομεν, ἀδελφοί, ἡμεῖς, ὁ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης καὶ ἡ περὶ Αὐτὸν Ἁγία καὶ Ἱερὰ Σύνοδος ταῦτα σήμερον, καὶ μαρτυροῦμεν τῇ ἀληθείᾳ. Ἀληθῶς «ἕνας εἶναι ὁ Μάρτυς καὶ μία ἡ Μαρτυρία· καὶ ἐκεῖνος ποὺ μαρτυρεῖ ἐν μαρτυρίᾳ καὶ αὐτὸς ποὺ μαρτυρεῖ ἐν μαρτυρίῳ», ὡς θὰ ἐπαναλέμβανεν ἐπικαίρως καὶ ὁ μακαριστὸς Γέροντας καὶ ποδηγέτης ἡμῶν Μητροπολίτης Χαλκηδόνος Μελίτων. Σήμερον εὑρισκόμεθα ἐνώπιον τῶν μαρτύρων καὶ τῆς μαρτυρίας. Ἀκροώμεθα νοερῶς, ἀλλὰ καὶ ὁρατῶς, καὶ τὸ μαρτύριον τοῦ Ἁγίου Βουκόλου καὶ τῶν μετ᾿ αὐτὸν ἐν Σμύρνῃ. «Καὶ ἄν», πάλιν κατὰ τὸν Σμυρναῖον Σεφέρη, «κάθε ἀπομεινάρι (στὴν Σμύρνη) περνάει ἀπαρατήρητο», δι᾿ ἡμᾶς τοὺς κληρονόμους τῆς μνήμης καὶ τῆς ἱστορίας, κατὰ τὴν Σμυρναίαν Ξανθίππη Ἀναστασιάδου, «τὸ ἀπομεινάρι αὐτὸ χρειάζεται σεβασμὸ καὶ εὐαισθησία, προσεκτικὴ ἐπισήμανσι καὶ τῆς τελευταίας πέτρας... κάθε ἄλλη ἀντιμετώπισις μοιάζει μὲ ὕβρι καὶ βλασφημία». 
Ἂς ἀκούσωμεν ὅλοι μαζὶ αὐτὴν τὴν μεγαλειώδη καθ᾿ ἑαυτὴν μαρτυρίαν καὶ τὸ ἀνεπανάληπτον εἰς τὴν ἐποχήν μας, ὑπὸ ἄλλας πτυχάς, μαρτύριον. Διότι καὶ εἰς τὴν βιουμένην σήμερον μαρτυρίαν, ἀλλὰ καὶ εἰς τὸ μαρτύριον τῶν ἁγίων μορφῶν τῆς ἱστορικῆς παρουσίας μας καὶ τῶν ἱερῶν μας καὶ ἐνταῦθα, «ἀνακεφαλαιώνεται τὸ Θεῖον Μεγαλεῖον τῆς μαρτυρίας τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας· διότι αὐτὴ ἡ μαρτυρία εἶναι διὰ τὴν ἐποχήν μας τόσον σύγχρονος, ὅσον ἦτο σύγχρονος» (Χαλκηδόνος Μελίτων) κατὰ τὴν ἐποχὴν τοῦ Ἁγίου Βουκόλου τοῦ πρώτου αἰῶνος. 
Ἰδοὺ ὁ λόγος, διὰ τὸν ὁποῖον ἀπευθύνομεν πρὸς ἑαυτοὺς καὶ ἀλλήλους, πρὸς σᾶς τοὺς εὐλαβεῖς προσκυνητὰς καὶ πρὸς ἅπαν τὸ Ὀρθόδοξον πλήρωμα, τὸν λόγον τοῦτον τῆς ἀληθείας τῆς μαρτυρίας καὶ τοῦ μαρτυρίου, τῶν διαχρονικῶς μέχρι τῶν ἐσχάτων ἡμερῶν ἐμπειρικῶς βιουμένων ἰδιαιτέρως εἰς τὴν πόλιν ταύτην καὶ εἰς τὴν Ἰωνικὴν γῆν, εἰς ἔμπρακτον διαπίστωσιν τοῦ Παυλικοῦ λόγου, ὅτι ἡ ἀδυσώπητος ἡμῶν τῶν Ὀρθοδόξων πάλη εἶναι «πρὸς τὰς ἀρχὰς καὶ ἐξουσίας τοῦ σκότους, πρὸς τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας ἐν τοῖς ἐπουρανίοις» (πρβλ. Ἐφεσ. α΄, 21). 
Τούτου τοῦ εἰρηνοφόρου πολέμου, τῶν ἐξωτερικῶν διωγμῶν καὶ μαρτυρίων καὶ τῆς ἀενάου ἐσωτερικῆς πάλης καὶ τῆς νίκης καὶ καταξιώσεως τῆς ἀληθείας τοῦ Χριστοῦ, μέτοχοι ἐγένοντο πάντες οἱ χοροὶ τῶν Ἁγίων, ἑκουσίως ἐπιλέξαντες αὐτὸν ἐν ἐπιγνώσει, βιοῦντες τὸ Παυλικὸν «ἐάν τις νομίμως ἀθλήσῃ νομίμως καὶ στεφανοῦται» (πρβλ. Β΄ Τιμ. β΄, 5-6) διὰ τοῦ ἀφθάρτου στεφάνου, «ὃν ἀποδώσει ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ ὁ δίκαιος Κριτής» (πρβλ. Β΄ Τιμ. δ΄, 8). 
Ἀδελφοὶ καὶ τέκνα ἐν Κυρίῳ, 
Εὑρισκόμεθα ἀληθῶς σήμερον εἰς χῶρον καὶ τόπον ἀσύλληπτον. Τόπον καὶ χρόνον ἀένναον, ὡς τὸν λειτουργικόν, κατὰ τὸν ὁποῖον βιοῦμεν τὸ παρελθὸν καὶ τὸ παρόν, ἐν φόβῳ καὶ τρόμῳ, ἐν συγκινήσει καὶ μακαρισμῷ, ἐν χαρᾷ καὶ προσδοκίᾳ. Ζῶμεν τὸ μαρτύριον καὶ τὴν μαρτυρίαν τῶν παλαιῶν. Βλέπομεν τοὺς μὴ ὑπάρχοντας σήμερον δεκαὲξ Ναοὺς τῆς Σμύρνης, μὲ προεξάρχοντα τὸν τῆς Ἁγίας Φωτεινῆς, καὶ τὸν μόνον διασωθέντα καὶ διατηρούμενον Ναὸν τοῦ Ἁγίου Βουκόλου, ἐν ᾧ ἐστῶτες δόξαν καὶ εὐχαριστίαν ἀναπέμπομεν τῷ Κυρίῳ. Εἶναι ἐμπρὸς εἰς τοὺς ὀφθαλμοὺς μας νοερῶς ἡ περίφημος Εὐαγγελικὴ Σχολή, τὸ Κεντρικὸν Παρθεναγωγεῖον, τὸ Νοσοκομεῖον τοῦ Ἁγίου Χαραλάμπους, τὸ Βρεφοκομεῖον καὶ τὸ Ὀρφανοτροφεῖον, οἱ περὶ τοὺς 150 φιλεκπαιδευτικοὶ Σύλλογοι, αἱ 200 καὶ πλέον Βιβλιοθῆκαι, αἱ 35 ὁμογενειακαὶ ἐφημερίδες καὶ τὰ περιοδικά, ἡ ἀθλητικὴ καὶ πολιτιστικὴ δραστηριότης τῶν «Πανιωνίου» καὶ «Ἀπόλλωνος» καὶ ἄλλων γυμναστικῶν συλλόγων τῆς Σμύρνης. Βλέπομεν ἐδῶ, εἰς τὴν παραλίαν, εἰς τὸ «Καὶ» τῆς Σμύρνης, τὸ «ἀρχοντικὸ» τοῦ Θεοδώρου Καπετανάκη, μὲ τοὺς τοίχους γεμάτους μὲ ἀρχαίας ἑλληνικὰς παραστάσεις καὶ μὲ τὰς εἰκόνας τῶν Ἁγίων τῆς Σμύρνης, μεταξὺ τῶν ὁποίων τοῦ Ἁγίου Βουκόλου καὶ τοῦ Ἁγίου Πολυκάρπου. Αὐτὰ ὅλα καὶ πολλὰ ἄλλα ἦσαν τὸ καύχημα καὶ ἡ ἀλήθεια τῆς Σμύρνης, «ἕνας θαυμάσιος κόσμος μὲ ὁράματα, δράση καὶ προοπτική», τὴν ἀπώλειαν τοῦ ὁποίου ἡ λαϊκὴ μοῦσα τῆς προσφυγιᾶς διὰ τῆς Σμυρναίας Ξανθίππης Ἀναστασιάδου διεκτραγωδεῖ καί, ἀλληγορικῶς καὶ πραγματικῶς, περιγράφει: «πᾶνε κι᾿ ἔρχονται καράβια φορτωμένα προσφυγιά, βάψαν τὰ πανιά τους μαῦρα, τὰ κατάρτιά τους μαβιά. Ποῦ νὰ βρίσκεται ὁ πατέρας ψάχνει ἡ μάννα γιὰ παιδιά, μᾶς ἐσκόρπισε ὁ ἀγέρας σ᾿ ἄλλη γῆ, σ᾿ ἄλλη στεριά».
Δόξα τῷ Θεῷ ὅμως πάντων ἕνεκεν. Ἀξιώνει ὁ Κύριος τοῦ ἐλέους καὶ τῶν οἰκτιρμῶν, ἐπιβλέπων ἐπὶ τὴν ἡμετέραν ταπείνωσιν, καὶ φωτίζει καὶ μεταβάλλει ἐπιμονὴν πολλῶν περιόδων καὶ ἐπιτρέπει, κατὰ τὰ «κρίματα» Αὐτοῦ, τὴν τέλεσιν τῆς Θείας Λειτουργίας ἐν ἁπάσῃ τῇ Ὀρθοδόξῳ Ἀνατολῇ, ἀρχῆς γενομένης πρὸ εἰκοσαετίας περίπου ἀπὸ τῆς Ἁγιοτόκου Καππαδοκίας καὶ συνεχιζομένης ἐν Πόντῳ, ἐν Ἰωνίᾳ καὶ ἀλλαχοῦ τῆς Μικρᾶς Ἀσίας μέχρι τῆς σήμερον. 
Ἐν τῷ πλαισίῳ τούτῳ ἀξιολογητέα καὶ ἡ ἀπὸ ἐτῶν μελετωμένη καὶ ἤδη ὑλοποιηθεῖσα πρωτοβουλία τῆς ἡμετέρας Μετριότητος τῆς ἐπανασυστάσεως τῆς Ὀρθοδόξου Κοινότητος Σμύρνης καὶ τοῦ διορισμοῦ ὡς Ἱερατικῶς Προϊσταμένου τοῦ Ὁσιολογιωτάτου Ἀρχιμανδρίτου τοῦ καθ᾿ ἡμᾶς Οἰκουμενικοῦ Θρόνου πατρὸς Κυρίλλου Συκῆ, ὁ ὁποῖος μετὰ τοῦ διορισθέντος ὑφ᾿ ἡμῶν Ἐκκλησιαστικοῦ Συμβουλίου, ὑπὸ τὴν προεδρίαν τῆς Εὐγενεστάτης κ. Θεοδώρας Χατζούδη, ἐπιτελοῦν λειτουργικὸν καὶ εὐρύτερον ἐκκλησιαστικὸν ἔργον τόσον διὰ τοὺς ἐναπομείναντας ἐν τῇ πόλει ὁμογενεῖς καὶ τοὺς ἀπογόνους των, καὶ τοὺς διακονοῦντας ἐν τῇ ἐν Σμύρνῃ ἑδρευούσῃ ἀντιπροσωπείᾳ τῆς Νατοϊκῆς Συμμαχίας ὀρθοδόξους πιστούς, ὅσον καὶ διὰ τοὺς παρεπιδημοῦντας ἐν Σμύρνῃ ὀρθοδόξους πιστοὺς ἀνεξαρτήτως ἐθνικῆς καὶ φυλετικῆς καταγωγῆς. 
Ἡ σημερινὴ λειτουργικὴ ἐμπειρία μας εἰς τὸν Ἅγιον Βουκόλον σημειώνει ἁπλῶς τὴν μαρτυρίαν καὶ τὸ μαρτύριον τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως καὶ τοῦ Ὀρθοδόξου Γένους μας καὶ μᾶς εἰσάγει εἰς μίαν ἀντίστροφον θεώρησιν τῶν ἐγκοσμίων πραγμάτων, μόνον διὰ τῆς πίστεως ἑρμηνευομένην, πίστεως ἐρειδομένης εἰς τὸ ἀψευδὲς στόμα τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὁ Ὁποῖος καὶ διὰ τὸ ὑπὸ πολλῶν νομιζόμενον φοβερὸν θέμα τοῦ θανάτου, ἀναστὰς ἐκ νεκρῶν, διεκήρυξε καὶ διακηρύσσει ἀνὰ τοὺς αἰῶνας, ἄχρι τέλους τοῦ κόσμου, ὅτι «ἐγὼ (ὁ Κύριος) εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή. Ὁ πιστεύων εἰς ἐμέ, κἂν ἀποθάνῃ ζήσεται» (Ἰω. ια΄, 25-26). Συμπληρώνει δὲ ὁ Ἅγιος Ἰωάννης Χρυσόστομος ἐπιγραμματικῶς, ὅτι «οὐδὲν ὕπνου πλέον ὁ θάνατος ἔχει» (J.P.Migne, P.G. 47, 343), ὁ ὁποῖος ὕπνος προοιμιάζει τὴν σὺν τῷ σταυρωθέντι καὶ ἀναστάντι Χριστῷ, τῇ Χώρᾳ τῶν ζώντων, αἰώνιον καὶ ἀτελεύτητον συμβασιλείαν. 
Αὐτὴν τὴν συμβασιλείαν, τῆς ὁποίας διὰ πολλῶν μαρτυρίων καὶ κόπων καὶ ἱδρώτων, ἐξωτερικῶν καὶ ἐσωτερικῶν, μέτοχοι ἐγένοντο καὶ ὁ σήμερον ἑορταζόμενος Ἅγιος Βουκόλος καὶ μεθαύριον ὁ Ἅγιος Ἐπίσκοπος Σμύρνης Πολύκαρπος καὶ κατὰ τὴν ἐνιαύσιον περίοδον πάντες οἱ Ἅγιοι καὶ οἱ Μάρτυρες, Ὅσιοι καὶ Δίκαιοι τῆς Ἰωνικῆς γῆς, εὐχόμεθα εἰς πάντας ἡμᾶς τοὺς ζῶντας καὶ περιλειπομένους, κατακλείοντες τὸν λόγον διὰ τῶν στίχων ἑνὸς ποιήματος, ἀφιερωμένου εἰς τὴν Σμύρνην, τοῦ γνωστοῦ Βρεταννοῦ George Horton: 
«Βασίλισσα τῆς Μεσογείου καὶ δόξα της 
ἦταν-καὶ εἶναι- (προσθέτομεν ἡμεῖς) ἡ Σμύρνη ὡραία πόλη, 
καὶ τὸ πιὸ ὄμορφο μαργαριτάρι τῆς Ἀνατολῆς·
Σμύρνη μου ὡραία πόλη! 
Κληρονόμος ἀμέτρητων αἰώνων ἱστορίας, 
μητέρα ποιητῶν, ἁγίων καὶ σοφῶν... 
Μιὰ ἀπ᾿ τὶς πιὸ ἀρχαῖες, δοξασμένες τὶς Ἑφτά, 
ἦταν ἡ Σμύρνη, ἡ ἁγία πόλη 
κι᾿ εἶχε ἀναμμένες τὶς λαμπάδες της στὸν οὐρανὸ ψηλά». 
«Ἄνω σχῶμεν, λοιπόν, ἀδελφοί, εἰς τὸν οὐρανὸν τὰς καρδίας». Καὶ ἐκεῖθεν, ἐκ τῶν οὐρανῶν, καὶ ἐντεῦθεν, ἀπὸ τῆς γῆς, μυριόστομον εὖχος: «Ἔχομεν πρὸς τὸν Κύριον», ὅτι «ἄνευ Αὐτοῦ οὐδὲν δυνάμεθα ποιεῖν». Αὐτῷ ἡ δόξα καὶ τὸ κράτος καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ τιμὴ καὶ ἡ προσκύνησις καὶ ἡ εὐχαριστία καὶ ἡ εὐγνωμοσύνη, διὰ πάντα καὶ κατὰ πάντα. Ἀμήν.

Ο ΒΑΚΧΟΣ ΖΕΙ ΚΑΙ ΒΑΣΙΛΕΥΕΙ ΣΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ!

$
0
0
(Μια διαφορετική προσέγγιση των καρναβαλικών αθλιοτήτων) 
ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου - Καθηγητού 

Εισερχόμαστε για μια ακόμη φορά, με τη χάρη του Θεού, στο άγιο Τριώδιο, στην ιερότερη εορτολογική περίοδο της Εκκλησίας μας, κατά την οποία μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε την πνευματική μας υστέρηση, να βιώσουμε την σωτήρια κλήση μας για μετάνοια και νίψη και να κάνουμε τον προσωπικό μας αγώνα για την πνευματική μας αναγέννηση.Η κατανυκτική περίοδος του Τριωδίου είναι ένα νοητό στάδιο πνευματικού αγώνα στο οποίο καλείται κάθε πιστός να τρέξει τον καλό αγώνα των αρετών, να αποβάλλει κάθε παρείσακτο αμαρτωλό στοιχείο από τον εαυτό του, το οποίο υπάρχει ως θανατηφόρος ιός, που δηλητηριάζει τον άνθρωπο και τον οδηγεί αργά, αλλά σταθερά, στον πνευματικό θάνατο. Μόνο έτσι θα αξιωθούμε να προσκυνήσουμε πνευματικά καθαροί το θείο Πάθος του Λυτρωτή μας Χριστού και να εορτάσουμε με αγαλλίαση τη λαμπροφόρο Ανάστασή Του. 

Η αγία μας Εκκλησία καθόρισε κλιμακωτούς τρόπους καθάρσεως και ασκήσεως των πιστών, αρχίζοντας από τη συνειδητοποίηση της τραγικής καταστάσεως που προκάλεσε η αμαρτία στον κόσμο. Καταδεικνύει με θαυμαστή ακρίβεια την παρεκτροπή του ανθρώπου από τη θεοδημιούργητη φύση του και την υποβίβασή του σε ζωώδεις καταστάσεις με την κυριαρχία των ενστικτωδών παρορμήσεων. Το «κατά φύσιν ζην» του αρχαίου ειδωλολατρικού κόσμου δεν ήταν τίποτε άλλο από την κτηνώδη ζωή του ξεπεσμένου πνευματικά ανθρώπου. Κύρια μέριμνα της Εκκλησίας μας είναι να μας ανασύρει κατά την περίοδο αυτή από τη λασπώδη τάφρο της αμαρτίας και την αγελαία κατάσταση και να μας αποκαταστήσει στην προ της πτώσεως θεοειδή κατάστασής μας. 

Όμως αλίμονο! Ο κόσμος της πτώσεως, της αμαρτίας και της φθοράς ανθίσταται σθεναρά σε μια τέτοια αλλαγή. Ο διάβολος που κινεί τα νήματα του κακού και της αμαρτίας εγείρει ισχυρότατες αντιδράσεις, ώστε να ματαιωθεί η πνευματική αποκατάσταση και η εν Χριστώ μεταμόρφωση των ανθρώπων. Τι άγιες ημέρες των πρώτων εβδομάδων του Τριωδίου, με τα επί γης όργανά του, οργανώνει τα αίσχιστα καρναβαλικά δρώμενα, τα οποία έχουν σαφέστατα χαρακτήρα έκρηξης των πιο ταπεινών ανθρωπίνων παρορμήσεων. Τη χρονική περίοδο που η Εκκλησία μας καλεί τα ανθρώπινα πρόσωπα να αποβάλλουν την κτηνώδη κατάντια τους, ο διάβολος επιχειρεί να τα αποκτηνώσει περισσότερο με τα άθλια καρναβαλικά δρώμενα! 

Στον παγανισμό η αμαρτία και κάθε ηθική εκτροπή ήταν συνδεδεμένα με την ειδωλολατρική θρησκευτική πίστη. Σε όλα τα ειδωλολατρικά θρησκεύματα υπήρχαν «θεότητες» - προστάτες των ανθρωπίνων παθών, όπως της εκδίκησης, του μίσους, του φόνου, της απάτης, του ψεύδους, της κλοπής, της ατιμίας, της πορνείας, της μοιχείας, της αχαλίνωτης ερωτικής λαγνείας, των σεξουαλικών διαστροφών, των οργίων, της μέθης, της κραιπάλης, κλπ. Στην αρχαία Ελλάδα, όλοι τους σχεδόν οι «θεοί» αντιπροσώπευαν ανθρώπινα πάθη. Όμως αφότου «ήρθε» στην Ελλάδα τον 8ο π.Χ. αιώνα ο φρυγικός αγροτικός «θεός» της γονιμότητας και των οργίων Σαβάζιος, μέσω της Θράκης, ο οποίος μετονομάστηκε Διόνυσος ή Βάκχος, συμπεριέλαβε στο πρόσωπό του την προστασία όλων των ανθρωπίνων παθών! Δεν θα ασχοληθούμε με τα φοβερά εγκλήματα και τη βία η οποία άγγιξε τα όρια της γενοκτονίας, που άσκησαν οι λατρευτές του προκειμένου να επιβάλουν τη λατρεία του στον ελλαδικό χώρο, και που μια μικρή γεύση παίρνουμε από το δράμα του Ευριπίδη «Βάκχες». Ούτε θα ασχοληθούμε με το ακραίο μυστικιστικό κίνημα του «ορφισμού» που ξεπήδησε μέσα από τη διονυσιακή λατρεία και που βύθισε την Ελλάδα σε απερίγραπτη κατάσταση δεισιδαιμονίας. Θα σταθούμε σε αυτή καθ’ εαυτή τη διονυσιακή λατρεία, της οποίας βασικός χαρακτήρας και κύριο στοιχείο ήταν τα ακατονόμαστα όργια, ο χυδαίος ερωτισμός, οι πάσης φύσεως ηθικές παρεκτροπές, η παθολογική έκσταση μέχρι του σημείου της ωμοφαγίας ζωντανών ζώων ή και ανθρώπων. Σύμφωνα με τους ειδικούς το διονυσιακό πνεύμα ήρθε, επιβλήθηκε και εκτόπισε το απολλώνιο πνεύμα, δηλαδή το μέτρο και τη νηφαλιότητα. Δεν είναι τυχαίο ότι η διονυσιακή λατρεία επιβλήθηκε από απολυταρχικά καθεστώτα, όπως εκείνο των Πεισιστρατιδών τον 6ο π.Χ. αιώνα στην Αθήνα, ως στροφή των λαϊκών μαζών στον ηδονισμό, τις ηθικές ελευθεριότητες και τη μέθη, προκειμένου να μη διαμαρτύρονται για την πολιτική καταπίεση! 

Οι αμόρφωτες και δεισιδαίμονες μάζες συμμετείχαν με πάθος σε αυτές τις αισχρές εορτές, διότι οι ιθύνοντες προνόησαν να προσδώσουν σε αυτές αφάνταστη ελευθερία ακόμη και στα πιο ταπεινά ορμέμφυτα των θρησκευτών. Μοιχοί, πόρνοι, έκφυλοι και κάθε λογίς ανώμαλοι, κρυμμένοι πίσω από τα ειδεχθή προσωπεία, μπορούσαν να ικανοποιήσουν τα αισχρά πάθη τους «νόμιμα», εκτελώντας τα θρησκευτικά τους καθήκοντα! Το χειρότερο απ’ όλα είναι ότι αναγκάζονταν με το ζόρι οι γυναίκες που ήταν κλεισμένες στους γυναικωνίτες να βγαίνουν τις ημέρες των «εορτών» στους θορυβώδεις δρόμους και να παίρνουν μέρος στις τελετές, υποκύπτοντας στις βρωμερές ορέξεις του κάθε ανώμαλου και αισχρού άνδρα θρησκευτή, ως δήθεν υποταγή στο θέλημα του Διόνυσου! Η σεξουαλική κακοποίησή τους θεωρούνταν θρησκευτική πράξη λατρείας προς το «θεό»! 

Οι βωμολοχίες, οι άσεμνες χειρονομίες, οι περιφορές των φαλλών, δηλαδή τεραστίων ομοιωμάτων του ανδρικού οργάνου, οι ξέφρενοι οργιαστικοί χοροί, η οινοποσία μέχρι και αυτού ακόμη του θανάτου, οι υστερικές κραυγές, οι ειδεχθείς μεταμφιέσεις, ο δαιμονικός θόρυβος και η εκκωφαντική μουσική, των αυλών και των τυμπάνων συνέθεταν ένα νοσηρό μυστικιστικό κλίμα. Ήταν μια ανοικτή τεράστια μαγική τελετουργία για να ξορκιστούν οι κακές δαιμονικές δυνάμεις. 

Βεβαίως υπήρχαν και χειρότερα. Γυναίκες- λάτρισσες του Βάκχου, οι διαβόητες μαινάδες, καταλαμβάνονταν από φοβερή μανία, έπεφταν σε ανείπωτη έκσταση, έφευγαν από τα σπίτια τους και περιπλανιόνταν στις ερημιές τις νύχτες ουρλιάζοντας σαν άγρια θηρία. Αν τύχαινε και έβρισκαν μπροστά τους κάποιο ζώο το ξέσκιζαν και έτρωγαν τις σάρκες του ωμές. Σε πολλές περιπτώσεις κατακρεουργούσαν ανθρώπους και τους έτρωγαν, όπως συνέβη με τον Πενθέα στον Κιθαιρώνα, που τον κατακρεούργησε η ίδια η μητέρα του Αγαύη, μαζί με τις αδερφές του! Σε άλλες περιπτώσεις μητέρες μέσα στη διονυσιακή παραζάλη τους κατακρεουργούσαν τα παιδιά τους και τα έτρωγαν, όπως οι κόρες του βασιλιά Μινύα στη Βοιωτία, Αλκιθόη και Αρσίππη, τις οποίες ο δαιμονοθεός Διόνυσος τις τρέλανε και κομμάτιασαν, μέσα στην εκστασή τους το βρέφος Ίππασο, και τον έφαγαν! Ως και ανθρωποθυσίες γινόταν προς τιμή του απαίσιου «θεού», κατά την εορτή του «Αγριώνιου Διονύσου»στον Ορχομενό της Βοιωτίας, όπως μας πληροφορεί ο ίδιος ο Πλούταρχος, ο οποίος είδε με τα ίδια του τα μάτια τον απαίσιο ιερέα του «θεού» Ζωίλο, να κατασφάζει νεαρή παρθένα, απόγονο των Μινυών, ως απαίτηση του κακούργου «θεού», αυτόν που τιμούν οι σύγχρονοι καρναβαλιστές. Αυτές τις φρικαλεότητες ζητούσαν οι διμονοθεοί από τους άτυχους λατρευτρές προγόνους μας. Αυτή ήταν η δήθεν «λαμπρή αρχαιοελληνική θρησκεία»! Αυτοί ήταν οι «θεοί» της, οι οποίοι δεν έπρατταν τίποτε διαφορετικό από τις κακουργίες που διαπράττουν οι κακοποιοί δαίμονες της χριστιανικής μας πίστεως και γι’ αυτό ταυτίζονται μ’ αυτούς! 

Δεν είναι λίγες οι φωνές διαμαρτυρίας από φωτισμένα μυαλά της αρχαιότητας κατά των εμετικών διονυσιακών εορτών, με πρώτο τον προσωκρατικό φιλόσοφο Ηράκλειτο τον Εφέσιο (570-489), ο οποίος απειλούσε όσους έπρατταν τέτοιες φρικαλεότητες και ασχήμιες και λάβαιναν μέρος στα απαίσια «ιερά όργια»και στους αισχρούς και γελοίους βακχισμούς (Ηρακλ. απ.90). Ο μεγάλος φιλόσοφος έσειε το πυρ της θείας τιμωρίας κατά όλων των «νυκτοπόλων, μάγων, βακχών, ληνών, μυστών» (Κλημ.Αλεξ.Προτρεπτ.22,16-24). Χωρίς καμιά αμφιβολία, «Ο διοινυσιακός μυστικισμός δίδασκε την μέγιστη περιφρόνηση προς το ανθρώπινο λογικό» (P. Decharme Μυθολογία της αρχαίας Ελλάδος, μετ. Α. Καραλή, τομ.2,σελ.533) και γι’ αυτό βρήκε αντίπαλους τους αρχαίους σοφούς, σε αντίθεση με τον χύδην όχλο του οποίου υποτιμούσε το λογικό και του θώπευε τα ζωώδη πάθη! Δεν αναφέρεται πουθενά να λάμβαναν μέρος στα διονυσιακά όργια (καρναβάλια των αρχαίων) οι σοφοί, μορφωμένοι και σοβαροί προγονοί μας. Λάβαινε μέρος αποκλειστικά ο αμόρφωτος και χυδαίος όχλος, ο οποίος έβρισκε την ευκαιρία, στην ιδιότυπη αυτή λατρεία, να ικανοποιήσει τα πλέον χυδαία πάθη του στο όνομα του «θεού», με κρυμμένη την ανωνυμία τους κάτω από τις τρομακτικές προσωπίδες! Μάλιστα ήταν τέτοιο το εύρος των χυδαιοτήτων, οι οποίες συνοδεύονταν από απίστευτες εγκληματικές πράξεις, ώστε στα ρωμαϊκά χρόνια, απαγορεύτηκαν τα διονυσιακά όργια των «Βακχικών Ομίλων», με την ποινή του θανάτου, σε όσους συμμετείχαν παράνομα σ’ αυτά, από τους ειδωλολάτρες Ρωμαίους! 

Αυτά γινόταν στην προχριστιανική εποχή. Όμως και στους μετά το Χριστό χρόνους οι ασχήμιες αυτές δεν έπαψαν ποτέ να υπάρχουν, ως απόδειξη ότι ο διάβολος είναι ακόμη παρών στην ανθρώπινη ιστορία! Οι κατ’ όνομα χριστιανοί συνεχίζουν να λατρεύουν τον απαίσιο «θεό» των ανθρωπίνων παθών Βάκχο, με τα καρναβάλια, που δεν είναι τίποτε άλλο από σύγχρονες διονυσιακές εορτές. Σε πολλές περιπτώσεις μάλιστα τείνουν να ξεπεράσουν τις αθλιότητες της αρχαιότητας, όπως είναι το εμετικό καρναβάλι του Τιρνάβου, όπου θλιβερές γυναίκες ασπάζονται με «κατάνυξη» τους τεράστιους «φαλλούς», ξεδιάντροπα, μπροστά στις τηλεοπτικές κάμερες! Ό, τι πιο αισχρό, ξεδιάντροπο, χυδαίο, κακόγουστο και παράλογο δρώμενο, το οποίο όχι μόνο γέλιο μπορεί να προκαλέσει, αλλά εμετική αηδία και φανέρωση απολίτιστου πρωτογονισμού! 

Φρόντισε ο διάβολος, ως άλλος Βάκχος, με τα επί γης όργανά του να γίνονται τα αίσχιστα αυτά δρώμενα κατά την περίοδο του Τριωδίου. Αυτό δεν είναι τυχαίο. Επιχειρεί μέσω αυτών να αποσπάσει τους ανθρώπους από το πνευματικό και νηπτικό προσκλητήριο της Εκκλησίας για ψυχοσωματική κάθαρση. Ύστερα από μια κραιπάλη περίπου τεσσάρων εβδομάδων είναι δύσκολο έως αδύνατο να επέλθει κατάνυξη, ηρεμία, περισυλλογή και διάθεση για μετάνοια στις ψυχές όσων έλαβαν μέρος στα διονυσιακά δρώμενα. Η ισορροπία μεταξύ αμαρτίας και καθάρσεως είναι λεπτότατη και δε χωράει πειραματισμούς. Η αμαρτία πωρώνει επικίνδυνα τον άνθρωπο, τον αιχμαλωτίζει με τα πάθη, ώστε να μην μπορεί να απαλλαχτεί από αυτά. Φυσικά τα καρναβάλια αυτόν ακριβώς το σκοπό εξυπηρετούν. 

Παρατηρείται το φαινόμενο πως, παρ’ όλες τις επισημάνσεις της Εκκλησίας μας, πολλοί χλιαροί χριστιανοί να παίρνουν μέρος στις καρναβαλικές εκδηλώσεις. Οφείλουμε να τους κάνουμε γνωστό πως αυτό αποτελεί σοβαρό ατόπημα, διότι όπως προαναφέραμε τα καρναβαλικά δρώμενα είναι ουσιαστικά θρησκευτική λατρεία στους παγανιστικούς «θεούς» των παθών και εν τέλει αποτελούν λατρεία στο ίδιο το σατανά, αφού «πάντες οι θεοί των εθνών (είναι) δαιμόνια» (Ψαλμ.95,5). Αυτό σημαίνει πως η θέση αυτών των ανθρώπων στην Εκκλησία γίνεται προβληματική, διότι «ουδείς δύναται δυσί κυρίοις δουλεύειν, ή γαρ τον ένα μισήσει και τον έτερον αγαπήσει, ή ενός ανθέξεται και του ετέρου καταφρονήσει. Ου δύνασθε Θεώ δουλεύειν και μαμωνά» (Ματθ.6,24). Δε μπορούμε να ισχυριζόμαστε ότι λατρεύουμε το Θεό και ταυτόχρονα να αποδίδουμε λατρεία στους δαιμονικούς θεούς. Οι καρναβαλικές συνεστιάσεις έχουν ασφαλώς το χαρακτήρα της βρώσεως ειδωλόθυτων της αρχαίας ειδωλολατρικής θρησκείας, για τις οποίες ο απόστολος Παύλος παραγγέλλει στους χριστιανούς να απέχουν ολότελα από αυτές. Τις χαρακτηρίζει ως τράπεζες δαιμονίων, τονίζοντας με έμφαση ότι, «ου θέλω υμάς κοινωνούς των δαιμονίων γίνεσθαι» (Α΄Κορ.10,20). Επίσης ο 62ος κανόνας της ΣΤ’ Οικουμενικής Συνόδου θέτει εκτός της Εκκλησίας όσους μετέχουν σε μεταμφιέσεις και οργιαστικά καρναβαλικά όργια! Με άλλα λόγια: δε μπορεί χριστιανός να μετέχει στις αισχρές καρναβαλικές φιέστες, τις οποίες διοργανώνουν οι Δήμοι από τα άδεια ταμεία τους και την άγρια φορολογία όλων ημών, για να πραγματοποιούνται αυτές οι αισχρότητες! 

Καλούμαστε λοιπόν ως συνειδητοί πιστοί της Εκκλησίας μας, αυτή την ιερή περίοδο, να εντάξουμε στον προσωπικό μας αγώνα και την αντίστασή μας κατά των αισχροτήτων της νεοδιονυσιακής λατρείας. Να αντιτάξουμε στις καρναβαλικές ασχήμιες και αισχρότητες την προσευχή, την κάθαρση, τη σοβαρότητα, την καλλιέργεια των ηθικών αξιών και πάνω απ’ όλα να διατρανώσουμε την πίστη μας στον μόνο αληθινό Τριαδικό Θεό. Να κάνουμε γνωστό σε όλο τον κόσμο πως τα επαίσχυντα καρναβαλικά δρώμενα εντάσσονται στο γενικότερο σχέδιο των σκοτεινών δυνάμεων να θέσουν στο περιθώριο την Εκκλησία του Χριστού και να οδηγήσουν τους ανθρώπους σε μια σύγχρονη τερατώδη ειδωλολατρία, που οικοδομείται στα απόκρυφα άντρα της «Νέας Εποχής του Υδροχόου». Να καταγγείλουμε με παρρησία τη δαιμονική προσπάθεια των επί γης υπηρετών του Εωσφόρου να λατρευτεί ο μιαρός αφέντης τους ως θεός, στο πρόσωπο του «θεού» της κραιπάλης Βάκχου. Να μην έχουμε, τέλος, καμιά αμφιβολία πως ο Βάκχος ζει στο πρόσωπο του Εωσφόρου και ο Εωσφόρος λατρεύεται στο πρόσωπο του Βάκχου, αυτή είναι όλη η ουσία της φρενίτιδας του αποκριάτικου καρνάβαλου! Να απόσχουμε από τις ηλίθιες καρναβαλικές εκδηλώσεις, είτε ως καρναβαλιστές, είτε ως απλοί θεατές, διότι η όποια συμμετοχή μας δε μπορεί να ερμηνευτεί διαφορετικά, παρά ως συμμετοχή μας σε σύγχρονες δαιμονικές λατρείες, με απόλυτο μαγικό, παράλογο και πρωτόγονο χαρακτήρα! 

ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΣΥΜΜΕΤΕΧΟΥΜΕ ΣΤΑ ΚΑΡΝΑΒΑΛΙΚΑ ΕΘΙΜΑ;

$
0
0
Εισήλθαμε και εφέτος, με τη χάρη του Θεού στο Άγιο Τριώδιο, στην πιο κατανυκτική και αγιασμένη περίοδο του εορτολογικού κύκλου της Εκκλησίας μας. Ονομάζεται δε Τριώδιο, από το ομώνυμο λειτουργικό βιβλίο της Εκκλησίας μας, που χρησιμοποιείται αυτή την περίοδο. Αυτές τις ημέρες μας καλεί η Αγία μας Εκκλησία να κάνουμε τη μέγιστη δυνατή πνευματική μας προετοιμασία, ώστε να τρέξουμε στο νοητό στάδιο των αρετών μας. Να καθαρίσουμε από τους ρίπους της αμαρτίας την ψυχής μας, να απαλλαγούμε από τα πάθη μας και να αγιαστούμε από τη χάρη του Θεού, ώστε να αξιωθούμε να εορτάσουμε καθαροί την αγιότατη εορτή του Πάσχα. 

Αλλά αλίμονο! Για την συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων, άνοιγμα του Τριωδίου σημαίνει το άνοιγμα του καρνάβαλου! Είσοδο στους ξέφρενους ρυθμούς της κραιπάλης, της ικανοποίησης των άγριων ενστίκτων και της χαλάρωσης κάθε ηθικής αναστολής! Αυτή την ιερή περίοδο νεκρανασταίνεται η πιο χυδαία μορφή του προχριστιανικού οργιαστικού παγανισμού, προκειμένου να επικαλυφτεί η ανάγκη του κόσμου για πνευματική αφύπνιση. Τα καρναβαλικά έθιμα των ημερών αυτών δεν είναι τίποτε άλλο από σύγχρονη αναβίωση των αρχαίων ειδωλολατρικών οργιαστικών εορτών, προς τιμήν του «θεού» Διόνυσου, τα λεγόμενα «Διονύσια». Οι αμόρφωτες και δεισιδαίμονες μάζες συμμετείχαν με πάθος σε αυτές τις αισχρές εορτές, διότι έδιναν αφάνταστη ελευθερία και στα πιο ταπεινά ορμέμφυτα των θρησκευτών. Μοιχοί, πόρνοι, έκφυλοι και κάθε λογίς ανώμαλοι, κρυμμένοι πίσω από τα ειδεχθή προσωπεία, μπορούσαν να ικανοποιήσουν τα αισχρά πάθη τους «νόμιμα», εκτελώντας τα θρησκευτικά τους καθήκοντα! Το χειρότερο απ’ όλα είναι ότι αναγκάζονταν με το ζόρι οι γυναίκες που ήταν κλεισμένες στους γυναικωνίτες να βγαίνουν τις ημέρες των «εορτών» στους θορυβώδεις δρόμους και να παίρνουν μέρος στις τελετές, υποκύπτοντας στις βρωμερές ορέξεις του κάθε ανώμαλου και αισχρού άνδρα θρησκευτή, ως δήθεν υποταγή στο θέλημα του Διόνυσου! Η σεξουαλική κακοποίησή τους θεωρούνταν θρησκευτική πράξη λατρείας προς το «θεό»! Μέσα σε αυτό το απίστευτο κομφούζιο διαδραματίζονταν επίσης πράξεις αξιόποινες, ώστε στα ρωμαϊκά χρόνια να απαγορευτούν οι γιορτές αυτές υπό την απειλή της ποινής του θανάτου! 

Τα σύγχρονα καρναβάλια έχουν μεγάλη ομοιότητα με αυτές τις οργιαστικές και ανήθικες εορτές. Φροντίζουν κάποιοι να τα προωθούν, με σκοπό, είτε το οικονομικό κέρδος, είτε, το χειρότερο, την προώθηση της αμαρτίας και την βεβήλωση της ιερότητας των αγίων ημερών του Τριωδίου! Σε αυτή την κατεύθυνση κινούνται δυστυχώς και οι Δήμοι της πατρίδας μας, δαπανώντας τεράστια ποσά από τα άδεια ταμεία τους! Οι καρναβαλικές «εορτές», όχι μόνον δεν έχουν σχέση με το άγιο Τριώδιο, αλλά, το αντίθετο μάλιστα, αποτελούν εσκεμμένο και τρόπο αποπροσανατολισμού μας από το πνευματικό περιεχόμενο και το κλίμα των αγίων ημερών, δόλια παγίδα του διαβόλου και των επί γης οργάνων του! 

Ας δείξουμε, λοιπόν, έμπρακτα την αντίθεσή μας στις δαιμονοκίνητες ασχήμιες αυτών των ημερών. Ας κρατήσουμε μακριά από τα σπίτια μας το «αποκριάτικο πνεύμα» του κόσμου. Να μην μασκαρέψουμε τα παιδιά σας και τον εαυτό μας. Να δώσουμε για μια ακόμη φορά την ομολογία της σώζουσας πίστης μας, διακηρύττοντας πως η πραγματική και μόνιμη χαρά βρίσκεται στην ενσυνείδητη ένωσή μας με το Χριστό, μέσω της αγίας Του Εκκλησίας και όχι στα «αποκριάτικα» καρναβάλια και στις εφήμερες κραιπάλες, η οποίες αφήνουν στις ψυχές των «καρναβαλιστών» απύθμενο κενό και θανατερή μοναξιά! Ας δείξουμε, ως συνειδητοί Χριστιανοί, ότι διαφέρουμε από τον αμαρτωλό συρφετό του κόσμου και με την αποχή μας από τις καρναβαλικές ασχήμιες και αισχρότητες! 

ΣΑΣ ΕΥΧΟΜΑΣΤΕ ΚΑΛΟ ΚΑΙ ΕΥΛΟΓΗΜΕΝΟ ΤΡΙΩΔΙΟ

Ομιλία προς τιμήν των αοιδίμων Μητροπολιτών Χίου, Ψαρών και Οινουσσών – Σύντομη αναδρομή στην ιστορία της Ιεράς Μητροπόλεως Χίου, Ψαρών και Οινουσσών.

$
0
0
Του Θεολόγου Καθηγητή κ. Κωνσταντίνου Καρατζά.

Η ομιλία εκφωνήθηκε κατά το Αρχιερατικό Μνημόσυνο πάντων των διατελεσάντων Μητροπολιτών Χίου στον Ιερό Μητροπολιτικό Ναό των Αγίων Μηνά, Βίκτωρος και Βικεντίου το Σάββατο 14 φεβρουαρίου 2015.

Σεβασμιότατε, σεβαστοί πατέρες, αξιότιμες αρχές του τόπου, κυρίες και κύριοι. Η Ιερά Μητρόπολη Χίου, Ψαρών και Οινουσσών τιμά σήμερα τη μνήμη όλων εκείνων των Μητροπολιτών που στο πέρας των αιώνων κόσμησαν με την παρουσία τους τον επισκοπικό θρόνο της και ποίμαναν με πνεύμα θυσιαστικό το χριστεπώνυμο πλήρωμά της.

Η ιστορία της Ορθόδοξης Ιεράς Μητροπόλεως Χίου, Ψαρών και Οινουσσών διαιρείται σε τέσσερις μεγάλες χρονικές περιόδους. Η διαίρεση αυτή γίνεται με βάση χρονολογίες, οι οποίες θα μπορούσαν να θεωρηθούν σταθμοί για την εκκλησιαστική ζωή του νησιού, εξαιτίας της σπουδαιότητας των ιστορικών γεγονότων που διαδραματίστηκαν σ’ αυτές. Τέτοιοι σταθμοί είναι: α) το έτος 1204 (κατάληψη της Χίου από τους Καθολικούς στο δόγμα Σταυροφόρους) β) το έτος 1566 (κατάληψη της Χίου από τους μουσουλμάνους στο θρήσκευμα Οθωμανούς Τούρκους) γ) το έτος 1928 (διοικητική υπαγωγή της Μητροπόλεως Χίου στην Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ελλάδος). Είχε προηγηθεί, βέβαια, το 1912 η απελευθέρωση της Χίου από τον τουρκικό ζυγό.

Αναλυτικότερα, για την πρώτη περίοδο (από την διάδοση του Χριστιανισμού στη Χίο έως το 1204) έχουμε ελάχιστα ιστορικά στοιχεία. Θεωρείται ότι είναι μια από τις πιο σκοτεινές περιόδους της εκκλησιαστικής ιστορίας του νησιού. Για ολόκληρες εκατονταετίες δεν υπάρχει κανένα επαρκές στοιχείο. Ο Χριστιανισμός διαδόθηκε νωρίς στη Χίο. Αυτό μαρτυρούν τα μαρτύρια των Αγίων Ισιδώρου και Μυρώπης το 251 μ. Χ. επί Ρωμαίου αυτοκράτορα Δεκίου. Μετά τη διάδοση του Χριστιανισμού στη Χίο, με το πέρασμα του χρόνου συστήθηκε τοπική Εκκλησία με επικεφαλής επίσκοπο, ο οποίος υπαγόταν στον αρχιεπίσκοπο Ρόδου. Ο χρόνος κατά τον οποίον η Χίος έγινε Επισκοπή είναι άγνωστος. Πιθανότερο, αυτό να συνέβη τον 4ο αιώνα επί Μεγάλου Κωνσταντίνου, όταν η χριστιανική θρησκεία αναγνωρίστηκε από το Ρωμαϊκό κράτος. Ως πρώτος γνωστός επίσκοπος αναφέρεται ο Δωρόθεος το 325.

Η δεύτερη περίοδος ξεκινά το 1204 (κατάληψη της Χίου από τους Καθολικούς στο δόγμα Σταυροφόρους) και τελειώνει το 1566 (κατάληψη του νησιού από τους Τούρκους). Το 1329 η Χίος έγινε Μητρόπολη. Από το 1365 έως και το 1566 οι Γενοβέζοι κατακτητές του νησιού, οι οποίοι ήταν στο θρήσκευμα Καθολικοί Χριστιανοί, απαγόρευαν στους Ορθόδοξους Μητροπολίτες Χίου, που εξέλεγε το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, να μεταβαίνουν στο νησί και να ασκούν τα καθήκοντά τους. Την περίοδο αυτή εμφανίστηκε ο θεσμός των Δικαίων, που ουσιαστικά αντικαθιστούσε τον Μητροπολίτη, ο οποίος δεν μπορούσε να μεταβεί στο νησί.

Η τρίτη περίοδος της ιστορίας του χριστιανισμού στη Χίο σημαδεύτηκε από την τουρκική κατοχή της νήσου. Οι Μουσουλμάνοι στο θρήσκευμα Τούρκοι, σε αντίθεση με τους Γενουάτες, φάνηκαν ευνοϊκοί προς τους Ορθοδόξους Χριστιανούς της Χίου, παραχωρώντας στους τελευταίους θρησκευτική ελευθερία και πολιτικά προνόμια. Παράλληλα, επέτρεψαν στον Ορθόδοξο Μητροπολίτη να ασκεί ελεύθερα τα καθήκοντά του στο νησί.

Βέβαια, πρέπει να σημειώσουμε ότι η θρησκευτική και πολιτική ελευθερία των Χιωτών παραχωρήθηκε από τους Τούρκους περισσότερο από συμφέρον. Γι’ αυτόν τον λόγο, κατά την διάρκεια του τουρκικού ζυγού πολλές φορές οι Ασιάτες κατακτητές την παραβίασαν και παρουσιάστηκαν αγριότεροι από τα θηρία σε μίσος και βαρβαρότητα ενάντια στους Χριστιανούς. Αυτό μαρτυρούν άλλωστε το αίμα των Νεομαρτύρων και τα φρικτά γεγονότα της Σφαγής του 1822. Τότε, και συγκεκριμένα στις 23 Απριλίου του 1822 απαγχονίστηκαν στην τάφρο του Κάστρου της πόλης της Χίου ο τότε Μητροπολίτης Χίου Πλάτων Φραγκιάδης μαζί με τον διάκονό του Μακάριο Γαρρή ή Γέμελο.

Στην Τουρκοκρατία δημιουργήθηκε η πατριαρχική εξαρχία Ψαρών, Πυργίου και Βολισσού, η οποία τελικά φαίνεται ότι καταργήθηκε το 1841.

Η Χίος απελευθερώθηκε από τον ελληνικό στρατό την 11η Νοεμβρίου 1912. Το 1924 η Μητρόπολη Χίου χωρίστηκε προσωρινά σε δύο Μητροπόλεις, Χίου και Καρδαμύλων.

Η τέταρτη περίοδος (1928 μέχρι σήμερα) αρχίζει με την εκκλησιαστική εξάρτηση της Μητροπόλεως Χίου από την Εκκλησία της Ελλάδος. Στην περίοδο αυτή θα πρέπει να μνημονεύσουμε ιδιαίτερα εδώ τις λαμπρές και ευεργετικές, για τα εκκλησιαστικά πράγματα της νήσου, ποιμαντορίες του Χιώτη Μητροπολίτη Ιωακείμ Στρουμπή (1933 – 1946) από το χωριό Θυμιανά και του διαδόχου του Παντελεήμονος Φωστίνη (1946 – 1962) από το Κρανίδι της Αργολίδας.

Σήμερα, η Ιερά Μητρόπολη Χίου, Ψαρών και Οινουσσών ποιμαίνεται από το Σεβασμιότατο Μητροπολίτη Χίου, Ψαρών και Οινουσσών, Ύπερτιμο και Έξαρχο πάσης Ιωνίας κ. κ. Μάρκο (Βασιλάκη), ο οποίος χειροτονήθηκε Μητροπολίτης Χίου την 8η Οκτωβρίου 2011 και ενθρονίστηκε την 10η Νοεμβρίου 2011. 

Bασική βιβλιογραφία

1) Ανδρεάδου Ιωάννου Μ. , Αρχιμανδρίτου, Ιστορία της εν Χίω Ορθοδόξου Εκκλησίας, τ. Α΄, Αθήνησιν 1940 [Επαναεκδόθηκε το 1997 με επιστημονική επιμέλεια του Στεφάνου Κ. Σκαλιστή Δ. θ. ], τόμ. Β΄ - Γ΄ (Επιστημονική επιμέλεια Στέφανος Κ. Σκαλιστής Δ. θ.), χ. τ. , 1996.

2) Ζολώτα Γεωργίου Ι. , Ιστορία της Χίου, Συνταχθείσα επιμελεία της θυγατρός αυτού Αιμιλίας Κ. Σάρου, Τομ. Α1, εν Αθήναις 1921˙ Τομ. Γ1, εν Αθήναις 1926˙ Τόμ. Γ2, εν Αθήναις 1928.

3)Χωρεάνθη Κώστα – Τσικριτέα Χωρεάνθη Ελένης, Χίος Ημερολόγιο 1972.

4)Ιεράς Μητροπόλεως Χίου, Ψαρών και Οινουσσών, Χίος – Το Αγιονήσι του Αιγαίου, Χίος 2004.

5)Βλαστού Αλεξάνδρου Μ. , Χιακά ήτοι ιστορία της νήσου Χίου από των αρχαιοτάτων χρόνων μέχρι της εν έτει 1822 γενομένης καταστροφής αυτής παρά των Τούρκων, Πρόλογος – Εισαγωγή – Επιμέλεια έκδοσης: Νίκος Κ. Χαβιάρας δ. φ., Χίος 22000. [Εν Ερμουπόλει 11840].

6) Μπεζενίτου Παντελεήμονος, Διακόνου, «Συνοπτική επισκόπησις της εν Χίω Ορθοδόξου Εκκλησίας (απ’ αρχαιοτάτων χρόνων μέχρι σήμερον)», Ζήνων, φυσιολατρικός Σύνδεσμος Πειραιώς, Έκθεσις «Αφιέρωμα τιμής στη Χίο», Πειραιεύς 1963, σσ. 76-80, 183-190.

Σε πολύ καλό κλίμα η ετήσια Γενική Συνέλευση του Ι.Σ.Κ.Ε.

$
0
0
Σε πολύ καλό κλίμα, πραγματοποιήθηκε την περασμένη Τετάρτη 18 Φεβρουαρίου 2015, η καθιερωμένη ετήσια Γενική Συνέλευση του Ιερού Συνδέσμου Κληρικών Ελλάδος.

Στην πολύ σημαντική αυτή σύναξη, που έλαβε χώρα στον Ιερό Ναό Αγίου Κοσμά Αιτωλού Αμαρουσίου, στην οποία παραβρέθηκε και ο Πρόεδρος του Τάματος του έθνους κ. Γιάννης Αναγνωστόπουλος, συζητήθηκαν σημαντικά τρέχοντα θέματα που αφορούν τον εφημεριακό κλήρο.


Η Γενική Συνέλευση ξεκίνησε με προσευχή και επιμνημόσυνη δέηση υπέρ των κεκοιμημένων μελών της και ακολούθησε, χαιρετισμός – τοποθέτηση του Προέδρου του ΙΣΚΕ. Ο π. Ιωάννης Κατωπόδης, αφού έκανε μια μικρή ιστορική αναδρομή στην 125χρονη παρουσία του ΙΣΚΕ στο χώρο της Εκκλησίας, τόνισε με έμφαση ότι ο ΙΣΚΕ, θα συνεχίσει να λειτουργεί το ίδιο δυναμικά μέσα στην εκκλησία, κάνοντας μάλιστα με τον ίδιο στην ηγεσία του ΙΣΚΕ, ένα καινούργιο ξεκίνημα, που θα κάνει τον Ιερό Σύνδεσμο Κληρικών Ελλάδος, ένα ισχυρό Συλλογικό όργανο, που θα μπορεί να παρεμβαίνει και να διεκδικεί. Επίσης ο Πρόεδρος αναφέρθηκε με συγκροτημένο θεολογικό λόγο και στην σχέση που πρέπει να έχουν οι ιερείς με τους Επισκόπους και ποιος είναι ο πραγματικός ρόλος του καθενός. 


Εκτός ημερησίας διάταξης, ζήτησε και πήρε τον λόγο ο παριστάμενος Πρόεδρος του Σωματείου, «Οι Φίλοι του Τάματος του Έθνους» κ. Αναγνωστόπουλος, ο οποίος αναφέρθηκε στον ιερό σκοπό του Σωματείου, που είναι η πραγματοποίηση της προσευχής των ηρώων της εθνικής μας παλιγγενεσίας, να χτιστεί μεγαλοπρεπής Ναὸς εις το όνομα του Ελευθερωτή Σωτήρος Χριστού, ένα αίτημα που ως γνωστόν υιοθέτησε η Δ΄ Συνέλευση με το Η΄ Ψήφισμα της εις το Αργος, την 31.7.1829 και το σχετικό Διάταγμα, υπέγραψε ο Εθνάρχης Ιωάννης Καποδίστριας. Ο κ. Αναγνωστόπουλος μάλιστα ζήτησε από την Γ.Σ. να προβεί σε σχετικό Ψήφισμα για το θέμα αυτό, κάτι που έγινε στο τέλος της συνεδρίας. 

Στην συνέχεια ο Ταμίας του ΙΣΚΕ, π. Μιχάλης Μετζάκης, ενημέρωσε το Σώμα με πλήρη στοιχεία για τα οικονομικά του 2014, υποβάλλοντας ταυτόχρονα προς ψήφιση και τον Απολογισμό του οικονομικού έτους 2014, ο οποίος και ψηφίστηκε ομόφωνα. Ακολούθησε η κατάθεση και η επίσης ομόφωνη ψήφιση και του Προϋπολογισμού οικον. έτους 2015, ενώ από τον Ταμία υπήρξε και σχετική ενημέρωση για διάφορα άλλα οικονομικά ζητήματα. 

Μετά την πληρέστατη ενημέρωση επί των οικονομικών και την ανάγνωση του Πρακτικού της Εξελεγκτικής Επιτροπής, ακολούθησε εμπεριστατωμένη ομιλία – παρέμβαση, από τον πρώην Πρόεδρο του Ι.Σ.Κ.Ε. και μέλος του Δ.Σ του Ταμείου Πρόνοιας Δημοσίων Υπαλλήλων, π. Γεώργιο Σελλή, για συνταξιοδοτικά θέματα και κυρίως για τις τελευταίες εξελίξεις, για τα εφάπαξ των κληρικών, που θα δεχτούν, όπως χαρακτηριστικά είπε, γενναίο κούρεμα. 


Τον π. Σελλή διαδέχτηκε στο βήμα ο Αντιπρόεδρος του ΙΣΚΕ, Π. Ευάγγελος Φεγγούλης, ο οποίος παρουσίασε την εισήγησή του, που αφορούσε την εγγραφή νέων μελών στον Ι.Σ.Κ.Ε. «Είναι ένα θέμα ιδιαίτερα σοβαρό», τόνισε χαρακτηριστικά ο Αντιπρόεδρος, «διότι ένας ισχυρός ΙΣΚΕ, στον οποίο θα είναι, όσο το δυνατόν περισσότεροι εγγεγραμμένοι κληρικοί, μπορεί να γίνει μια μεγάλη δύναμη εκκλησιαστικής παρέμβασης στα τεκταινόμενα, για το λόγο αυτό η συσπείρωση, ει δυνατόν όλων των κληρικών της πατρίδος μας, γύρω από τον Ι.Σ.Κ.Ε, θεωρείται και είναι όσο ποτέ άλλοτε επιβεβλημένη». 

Ακολούθησε ενδιαφέρουσα συζήτηση με τοποθετήσεις από πολλούς ιερείς για μείζονα θέματα που αφορούν τον Εφημεριακό Κλήρο, στην δύσκολη σημερινή κοινωνική πραγματικότητα. Επίσης, η Γενική Συνέλευση, εξέφρασε τον προβληματισμό της για την πρόσφατη απόφαση της Ιεράς Συνόδου με θέμα την «Λειτουργία ιστοσελίδων εκ μέρους εκκλησιαστικών φορέων και εκ μέρους κληρικών και μοναχών» ενώ ομόφωνα, όπως προαναφέρθηκε, αποφασίστηκε να αποσταλεί αρμοδίως το Ψήφισμα για το «Τάμα του Έθνους».

ΤΟ Δ.Σ.

Λόγος Κατηχητήριος ἐπὶ τῇ ἐνάρξει τῆς Ἁγίας καὶ Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς (2015).

$
0
0
Ἀριθμ. Πρωτ. 133

ΛΟΓΟΣ ΚΑΤΗΧΗΤΗΡΙΟΣ
ΕΠΙ Τῌ ΕΝΑΡΞΕΙ
ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΗΣ ΤΕΣΣΑΡΑΚΟΣΤΗΣ

+ Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ
ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ - ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ
ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ
ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ,
ΧΑΡΙΣ ΕΙΗ ΚΑΙ ΕΙΡΗΝΗ
ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΟΣ ΚΑΙ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ,
ΠΑΡ᾿ HΜΩΝ ΔΕ ΕΥΧΗ, ΕΥΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΣΥΓΧΩΡΗΣΙΣ

«Τὸ στάδιον τῶν ἀρετῶν ἠνέῳκται• οἱ βουλόμενοι ἀθλῆσαι εἰσέλθετε»(στιχηρὸν ἰδιόμελον τοῦ Τριῳδίου, Κυριακὴ τῆς Τυρινῆς).

Ἀδελφοὶ καὶ Τέκνα ἐν Κυρίῳ ἀγαπητά,

Ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστὸς ἐγκεντρίζει ἡμᾶς εἰς τὸ σῶμα Του καὶ μᾶς καλεῖ νὰ γίνωμεν ἅγιοι «ὅτι ἐγώ», λέγει, «ἅγιός εἰμι» (Α΄ Πέτρ. α΄, 16). Ἐπιθυμεῖ ὁ Πλάστης μας νὰ ἔχωμεν κοινωνίαν μαζί Του καὶ νὰ γευθῶμεν τῆς χάριτός Του, νὰ μετάσχωμεν δηλαδὴ τῆς ἁγιότητός Του. Ἡ κοινωνία μὲ τὸν Θεὸν εἶναι ζωὴ μετανοίας καὶ ἁγιότητος, ἡ δὲ ἀπομάκρυνσις ἐξ Αὐτοῦ, ἡ ἁμαρτία, ταυτίζεται ἀπὸ τοὺς Πατέρας τῆς Ἐκκλησίας μὲ τὴν «κακίαν τῆς καρδίας». 

Ἡ «ἁμαρτία οὐκ ἔστι τῆς φύσεως, ἀλλὰ τῆς κακῆς προαιρέσεως» (Θεοδωρήτου Κύρου, Διάλογος Α΄- Immutabilis, P.G. 83, 40D) ἢ τοῦ κακοῦ πνεύματος καὶ «οὐδεὶς πίστιν ἐπαγγελλόμενος ἁμαρτάνει», κατὰ τὸν Θεοφόρον Ἰγνάτιον. 

Ἡ ἁγιότης εἶναι ἰδιότης τοῦ Κυρίου, ὁ Ὁποῖος εἶναι ὁ «προσφέρων καὶ προσφερόμενος καὶ προσδεχόμενος καὶ διαδιδόμενος». Ὁ κατὰ χάριν ἱερουργὸς τοῦ Μυστηρίου τῆς Θείας Εὐχαριστίας προσφέρει εἰς τοὺς πιστοὺς «τὰ ἅγια τοῖς ἁγίοις», Σῶμα καὶ Αἷμα Χριστοῦ, καὶ λαμβάνει ἀμέσως παρὰ τοῦ πληρώματος τῶν Ὀρθοδόξων τὴν ἀπόκρισιν εἰς τὴν προσφορὰν ὅτι: «εἷς ἅγιος, εἷς Κύριος, Ἰησοῦς Χριστός, εἰς δόξαν Θεοῦ Πατρός», ὁ «ἐσθιόμενος καὶ μηδέποτε δαπανώμενος, ἀλλὰ τοὺς μετέχοντας ἁγιάζων».

Εἰς τὸν ἀγῶνα τοῦ ἀνθρώπου νὰ ἐπιτύχῃ τὸ «καθ᾿ ὁμοίωσιν» μὲ τὸν Θεόν, διὰ τὸ ὁποῖον ἐδημιουργήθη, τὴν ἁγιότητα δηλαδή, ἡ ἀποβλέπουσα ἀποκλειστικῶς καὶ μόνον εἰς τὴν σωτηρίαν τοῦ ἀνθρώπου Μία, Ἁγία, Καθολικὴ καὶ Ἀποστολικὴ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία «θεοπρεπῶς ἐδογμάτισε» μίαν περίοδον τοῦ ἔτους ὡς περίοδον ἰδιαιτέρας προσευχῆς καὶ δεήσεως πρὸς κατευνασμὸν τῶν παθῶν τῆς ψυχῆς καὶ τοῦ σώματος.

Ἡ περίοδος αὕτη εἶναι ἡ ἀρχομένη ἀπὸ τῆς αὔριον σωτήριος προετοιμασία διὰ τὸ «Πάσχα τὸ μέγα καὶ ἱερώτατον Χριστοῦ». Εἶναι ἡ Ἁγία καὶ Μεγάλη Τεσσαρακοστή, τὴν ὁποίαν πρέπει νὰ βιώσωμεν «δέησιν προσάγοντες καὶ ἄφεσιν αἰτοῦντες», ὥστε νὰ γευθῶμεν ἀληθῶς τὸ Πάσχα «μετὰ πάντων τῶν Ἁγίων», γινόμενοι «ἅγιοι», διὰ τῆς ὁμολογίας ἐνώπιον Θεοῦ καὶ ἀνθρώπων ὅτι εἴμεθα «σκεύη κεραμέως» συνθλιβόμενα ὑπὸ τοῦ πονηροῦ καθ᾿ ἡμέραν, «πίπτοντες καὶ ἀνιστάμενοι». Νὰ ὁμολογήσωμεν δηλαδὴ τὴν ἀνθρωπίνην ἀτέλειαν καὶ ἀδυναμίαν μας καὶ τὴν ἐνώπιον Θεοῦ μηδαμινότητά μας, μετανοοῦντες καὶ ἐπαναλαμβάνοντες ἐν ἑσπέρᾳ καὶ πρωὶ καὶ μεσημβρίᾳ καὶ ἐν παντὶ καιρῷ καὶ πάσῃ ὥρᾳ, καίτοι «ἅγιοι» διὰ τοῦ βαπτίσματος, ὅτι «εἷς Ἅγιος, εἷς Κύριος, Ἰησοῦς Χριστός, εἰς δόξαν Θεοῦ Πατρός».

Καλοῦμεν, λοιπόν, πάντας τοὺς Ὀρθοδόξους πιστούς, κληρικούς, μοναχοὺς καὶ μοναχάς, ἀδελφοὶ καὶ τέκνα, νὰ μεταβάλωμεν τὴν ζωήν μας, πάντοτε μέν, ἰδιαιτέρως δὲ κατὰ τὴν περίοδον αὐτὴν τῆς Ἁγίας καὶ Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς, εἰς ἀγαπητικὴν πρὸς τὸν πλησίον προσπάθειαν προπαρασκευῆς διὰ τὴν μετοχὴν ἐκτυπώτερον ἀπὸ τοῦδε εἰς τὴν ἀνέσπερον Βασιλείαν τοῦ Κυρίου, τὸ «καινὸν Πάσχα». Προσκαλοῦμεν τοὺς πάντας εἰς ζωὴν ἁγιότητος καὶ πνευματικοῦ ἀγῶνος διὰ νὰ χαρισθῇ εἰς τὸν κόσμον καὶ εἰς ἡμᾶς ὡς «δόσις ἀγαθὴ» καὶ ὡς «δώρημα τέλειον» ἡ δυνατότης τῆς ὑπερβάσεως τῆς ἁμαρτίας, διότι «πᾶς ὁ γεγεννημένος ἐκ τοῦ Θεοῦ ἁμαρτίαν οὐ ποιεῖ [...] καὶ οὐ δύναται ἁμαρτάνειν, ὅτι ἐκ τοῦ Θεοῦ γεγέννηται» (Α ́ Ἰωάν. γ΄, 9-10). 

Ἂς εἰσέλθωμεν, λοιπόν, μὲ ὅλην τὴν ψυχήν μας, μὴ σκυθρωπάζοντες, ἀλλὰ χαίροντες καὶ ἀγαλλόμενοι, εἰς τὸ πνευματικὸν τοῦτο στάδιον τῶν ἀρετῶν καὶ ἂς καθοπλισθῶμεν «ἀγάπης τὴν λαμπρότητα, προσευχῆς τὴν ἀστραπήν, ἁγνείας τὴν καθαρότητα, εὐανδρίας τὴν ἰσχύν», καὶ ἂς συνοδοιπορήσωμεν μὲ τὸν Κύριον, δεόμενοι Αὐτοῦ νὰ μὴ «παρίδῃ ἡμᾶς κινδυνεύοντας τὴν ἀπ᾿ Αὐτοῦ διάστασιν» (Δοξαστικὸν τῆς Σταυροπροσκυνήσεως), ἀλλὰ νὰ μᾶς ἀξιώσῃ «ὅπως λαμπροφόροι προφθάσωμεν εἰς τὴν ἁγίαν καὶ τριήμερον Ἀνάστασιν, τὴν καταλάμπουσαν ἀφθαρσίαν τῷ κόσμῳ» (ποίημα Θεοδώρου, ἀκολουθία Δευτέρας Α΄ Ἑβδομάδος Νηστειῶν).

Ἀδελφοὶ καὶ τέκνα ἐν Χριστῷ,

Ἡ Ἁγία καὶ Μεγάλη Τεσσαρακοστὴ εἶναι ὡς περίοδος προετοιμασίας καὶ μετανοίας φωνὴ τῆς συνειδήσεώς μας, ἡ ὁποία, ἐσωτερικὴ καὶ ἀνέκφραστος, εἶναι προσωπικὴ κρίσις. Ὅταν μᾶς εὑρίσκῃ σφάλλοντας διαμαρτύρεται ἐντονώτατα, καθότι «οὐδὲν αὐτῆς βιαιότερον ἐν κόσμῳ», κατὰ τὸν βιωματικὸν κήρυκα τῆς μετανοίας Ἅγιον Ἀνδρέαν Κρήτης. Ὅθεν, πρέπει νὰ εἰρηνεύῃ μὲ τὴν συνείδησίν του ἕκαστος, διὰ τῆς μετανοίας, ὥστε «ἐν τῷ πυρὶ τῆς συνειδήσεως νὰ προσφέρωμεν μυστικὴν ὁλοκάρπωσιν», θυσιάζοντες τὰ πάθη μας καὶ προσφέροντες αὐτὰ θυσίαν ἀγάπης πρὸς τὸν συνάνθρωπον, ὅπως ὁ Κύριος ἑαυτὸν ὑπὲρ «τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς καὶ σωτηρίας». Τότε μόνον θὰ ἀνατείλῃ καὶ δι᾿ ἡμᾶς ἐκ τοῦ τάφου ἡ συγγνώμη καὶ θὰ ζήσωμεν ὡς ἀνθρωπότης ἐν ἀλληλοσεβασμῷ καὶ ἀγάπῃ μακρὰν τῶν ὅσων βλέπομεν κατὰ τὰς ἡμέρας ταύτας φρικτῶν ἐγκλημάτων νὰ πλήττουν τὴν οἰκουμένην ἅπασαν. Εἰς τὸν ἀγῶνα τοῦτον ἔχομεν συμμάχους καὶ πρεσβευτὰς πάντας τούς Ἁγίους καὶ μάλιστα τὴν Παναγίαν Μητέρα τοῦ Κυρίου μας, τὴν διὰ τῶν ἱκεσιῶν της ὡς ἄλλος λουτὴρ «ἐκπλύνουσαν συνείδησιν». 

Ὅθεν, προτρεπόμεθα καὶ παρακαλοῦμεν, ὡς πνευματικὸς Πατὴρ τῶν ἀνὰ τὴν οἰκουμένην Ὀρθοδόξων πιστῶν μας, ἑαυτοὺς καὶ ἀλλήλους, νὰ δράμωμεν μετὰ σπουδῆς εἰς τὸ ἀπὸ τῆς αὔριον ἀρχόμενον στάδιον τῶν ἀρετῶν, «μὴ ἄτοπα λογιζόμενοι, μὴ παράνομα πράττοντες», ἀλλὰ πορευόμενοι ἐν Χάριτι νὰ ἐκπλύνωμεν τὰς συνειδήσεις «γνώμῃ ἀγαθῇ» διὰ τῆς μετανοίας, ἔχοντες τὴν βεβαιότητα ὅτι οἱ οὐρανοὶ καὶ ἡ γῆ καὶ πάντα «τὰ ὁρατὰ καὶ ἀόρατα» θὰ καταυγασθοῦν ἐν τέλει ὑπὸ τοῦ φωτὸς τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου.

Ἡμεῖς δέ, «πρὸ τῶν θυρῶν τοῦ Ναοῦ τοῦ Κυρίου» ἱστάμενοι, ἐὰν ἀξίως πολιτευθῶμεν, θὰ περιβληθῶμεν χιτῶνα φωτεινὸν μιμήσεως τοῦ Χριστοῦ καὶ θὰ ἀξιωθῶμεν τοῦ «καινοῦ πόματος» ἐκ τῆς Πηγῆς τῆς ἀφθαρσίας, γευόμενοι τῆς χαρᾶς τοῦ ὀλβίου τάφου τοῦ Κυρίου καὶ συνωθούμενοι ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ «ἕως τῶν κεράτων τοῦ θυσιαστηρίου», ἐν τόπῳ ὅπου «τὰ φοβερὰ τελεσιουργεῖται». Γένοιτο.

Ἁγία καὶ Μεγάλη Τεσσαρακοστὴ ,βιε´ 
† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως
διάπυρος πρὸς Θεὸν εὐχέτης πάντων ὑμῶν

Στην αρχή της Μεγάλης Σαρακοστής

$
0
0
Βρισκόμαστε ήδη στην πρώτη ημέρα της Αγίας και Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Χθες το απόγευμα τελέσαμε τον πρώτο Κατανυκτικό Εσπερινό, τον Εσπερινό της συγγνώμης. Τόσο στην Κυριακή Προσευχή, το Πάτερ ημών, όσο και στα λόγια του Κυρίου μας στο Ευαγγέλιο της Κυριακής της Τυρινής, ορίζεται ως προϋπόθεση της Θεϊκής συγγνώμης, η συγχώρεση μεταξύ των ανθρώπων. 

Αν ολόκληρη η περίοδος του Τριωδίου θεωρηθεί ως Ναός, θα μπορούσαμε να παρομοιάσουμε την περίοδο από την Κυριακή του Τελώνου και Φαρισαίου ως και την Κυριακή της Τυρινής ως Πρόναο-Νάρθηκα, από την Καθαρά Δευτέρα ως την Κυριακή των Βαΐων τον Κυρίως Ναό και τη Μεγάλη Εβδομάδα ως το Ιερό Βήμα.

Η Αγία μας Εκκλησία μας εισάγει σταδιακά στην περίοδο αυτή, με σταθερή κατεύθυνση προς το κορυφαίο γεγονός της Πίστεώς μας, την Ανάσταση του Χριστού. Στον θεωρητικό αυτό "Πρόναο"της περιόδου του Τριωδίου, ακούσαμε ότι ο Θεός δίνει τη χάρη Του στους ταπεινούς, αποδοκιμάζει τον φαρισαϊκό τρόπο προσευχής και επιδοκιμάζει την προσευχή του τελώνη. Ακούσαμε ότι ο Θεός είναι ο Φιλεύσπλαχνος Πατέρας, που αναμένει τη μετάνοια του Ασώτου υιού. Ο Θεός είναι και ο αδέκαστος Κριτής, από τον οποίο θα κριθούν όλοι κατά τα έργα τους. Ακούσαμε ότι η ανυπακοή των Πρωτοπλάστων οδήγησε στην απώλεια του Παραδείσου και ότι νηστεία, η προσευχή, η συγχώρεση και η ελεημοσύνη, συστήνονται από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ως μέσα σωστικά. 

Το στάδιο των αρετών άνοιξε, και ο καθένας μας, ανάλογα με την κατάστασή του και τις δυνατότητές του, καλείται να προετοιμαστεί κατάλληλα, για να φθάσει να προσκυνήσει και να βιώσει τα Πάθη, το Σταυρό, την Ταφή και την Ανάσταση του Κυρίου μας.

Δεν είμαστε μόνοι μας σε αυτή την πορεία και τον πνευματικό και σωματικό αγώνα. Ο Χριστιανός δεν είναι ποτέ μόνος του, αφού είναι μέλος της Εκκλησίας, που την καθοδηγεί το Πνεύμα το Άγιο. Η Εκκλησία μας φρόντισε ώστε οι πιστοί να ενισχύονται συνεχώς σε όλη αυτή τη διαδρομή προς το Πάσχα μέσα από τη Θεία Λατρεία, τη Θεία Ευχαριστία, τις ιδιαίτερες ακολουθίες της περιόδου, τα ευαγγελικά, αποστολικά και παλαιοδιαθηκικά αναγνώσματα.

Τις απογευματινές ακολουθίες διατρέχει η ικεσία "Κύριε των Δυνάμεων μεθ'ημών γενού"και η βεβαιότητα ότι ο Θεός είναι μαζί μας "Μεθ'ημών ο Θεός". Με τις Θείες Λειτουργίες του Ιερού Χρυσοστόμου και του Μεγάλου Βασιλείου και τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Τιμίων Δώρων δίνεται η δυνατότητα της Θείας Μεταλήψεως,που προϋποθέτει βέβαια την κατάλληλη προετοιμασία. Νυχθημερόν, στο Μεσονυκτικό, στον Όρθρο, στις Ώρες, στον Εσπερινό, στο Μεγάλο και Μικρό Απόδειπνο παρακαλούμε ακατάπαυστα τον Κύριο και Δέσποτα της ζωής μας, να μας δώσει πνεύμα σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, υπομονής και αγάπης και τη δωρεά να βλέπουμε τα δικά μας πταίσματα και να μην κατακρίνουμε τους αδελφούς μας.

Υμνώντας την Παναγία μας στις ακολουθίες των Χαιρετισμών, αναθέτουμε σε Εκείνη όλη μας την ελπίδα γιατί είναι η Μητέρα του Θεού, η ανύμφευτος Νύμφη, η Πλατυτέρα των Ουρανών. 

Κάθε Κυριακή το φρόνημα των Χριστιανών ενισχύεται, την Α'Κυριακή των Νηστειών, με τον Θρίαμβο της Ορθοδοξίας και την νίκη κατά των αιρέσεων, τη Β'Κυριακή, με τη θεολογική μορφή του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά, την Γ'Κυριακή, με τον Τίμιο Σταυρό, που τίθεται προς προσκύνηση στο μέσο της Μεγάλης Σαρακοστής, την Δ'Κυριακή, με τον τρόπο της πνευματικής αναβάσεως, τον οποίο αναπτύσσει ο Όσιος Ιωάννης ο Σιναϊτης, συγγραφέας της Κλίμακος, και την Ε'Κυριακή, με τη νίκη κατά της αμαρτίας στο πρόσωπο της Οσίας Μαρίας της Αιγυπτίας.

Η ζοφερή πραγματικότητα που υπάρχει γύρω μας, δεν εξορκίζεται και δεν νικιέται με την ουτοπία και με ευχολόγια, ούτε με επίγειους σωτήρες και νοθευμένες διδασκαλίες, αλλά με τη βίωση του Μυστηρίου της Εκκλησίας μας. Κάθε φορά που η καμπάνα σημαίνει, υπενθυμίζει και προσκαλεί στο χώρο της σωτηρίας, Υπενθυμίζει το Βάπτισμα και το Χρίσμα που λάβαμε, ώστε να έχουμε τη δυνατότητα της συμμετοχής στα Μυστήρια και τις Ιερές Ακολουθίες. Υπενθυμίζει ότι η ζωής μας είναι δώρο Θεού και ο χρόνος που μας χαρίζεται, πρέπει να εκλαμβάνεται ως καιρός μετανοίας.

Ζητώντας τη δική σας συγχώρεση για την περίοδο που αρχίζει, εύχομαι ο Άγιος Θεός με τις πρεσβείες της προστάτιδός μας Υπεραγίας Θεοτόκου και όλων των Αγίων της Χίου, να μας αξιώσει να αγωνιστούμε τον καλόν αγώνα, να ολοκληρώσουμε τον δρόμο της νηστείας, και να φθάσουμε να προσκυνήσουμε την Αγία Ανάσταση.

Πρωτοπρεσβύτερος
Γεώργιος Κωνσταντίνου
Εφημέριος Ιερού Ναού Κοιμήσεως Θεοτόκου Καλλιμασιάς

Η ΑΓΙΑ ΦΩΤΕΙΝΗ Η ΣΑΜΑΡΕΙΤΙΣ Η «θείῳ Πνεύματι καταυγασθεῖσα καί τοῖς νάμασι καταρδευθεῖσα παρά Χριστοῦ τοῦ Σωτῆρος» ένδοξος μεγαλομάρτυς και ισαπόστολος

$
0
0
Ανάμεσα στις λαμπρότερες μορφές της χριστιανικής πίστεως εξέχουσα θέση κατέχει η συνομιλήσασα μετά του Ιησού Χριστού στο φρέαρ του Ιακώβ Σαμαρείτις, η μετέπειτα μεγαλομάρτυς και ισαπόστολος Αγία Φωτεινή, η οποία αναδείχθηκε «λαμπάς φωτοπάροχος και κορωνίς και κλέος τῶν Μαρτύρων», αφού αναγεννήθηκε από τον ίδιο τον Κύριο, ο Οποίος είναι το φως του κόσμου και παρέχει το «ὕδωρ τό ζῶν». Γι’ αυτό και εφοδιασμένη με το «ζωήρρυτο ὕδωρ» της ανέθεσε ο Χριστός να διδάξει την αποκαλυμμένη αλήθεια του Ευαγγελίου Του, κατόπιν δε κλήθηκε να μαρτυρήσει για την αγάπη Του τόσο εκείνη όσο και τα δύο παιδιά και οι πέντε αδελφές της. 

Η συνάντηση και η συνομιλία του Ιησού Χριστού με τη Σαμαρείτιδα αναφέρεται με σαφήνεια και λεπτομέρεια στο κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο (4, 5-42). Σύμφωνα με την ευαγγελική αυτή περικοπή ο Χριστός φεύγοντας από την Ιουδαία κατευθύνθηκε προς τη Γαλιλαία. Κατά την πορεία Του αυτή έπρεπε να περάσει από τη Σαμάρεια. Έτσι έφτασε σε μία πόλη που ονομαζόταν Συχάρ, όπου πλησίον αυτής βρισκόταν και το πηγάδι του Ιακώβ, το οποίο είχε αφήσει ως κληρονομιά στον γιο του, τον Ιωσήφ. Κοντά σ’ αυτό το πηγάδι κάθισε ο Κύριος το μεσημέρι κουρασμένος από την πεζοπορία. Εκείνη τη στιγμή ήρθε η Σαμαρείτιδα για να βγάλει με τη στάμνα νερό από το πηγάδι. Τότε ο Χριστός της ζήτησε νερό για να πιει. Η Σαμαρείτιδα όμως ξαφνιάστηκε, διότι δεν ήταν δυνατόν ένας Ιουδαίος να ζητά από μία γυναίκα της Σαμάρειας να πιει νερό, αφού ως γνωστόν οι Ιουδαίοι δεν συναναστρέφονταν με τους Σαμαρείτες. Τότε ο Χριστός της είπε ότι εάν ήξερε τί δώρο ετοιμάζει ο Θεός για τους ανθρώπους και ποιος είναι Αυτός που της ζητάει να πιει νερό, τότε θα Του ζητούσε να πιει, όταν μάλιστα Εκείνος θα της έδινε να πιει το «ὕδωρ τό ζῶν». Εκείνη όμως απευθυνόμενη στον Κύριο Του είπε ότι αφενός μεν Εκείνος δεν έχει κουβά, αφετέρου δε το πηγάδι είναι βαθύ. Από πού λοιπόν θα προέλθει το «ὕδωρ τό ζῶν», όταν μάλιστα από αυτό το πηγάδι ήπιε νερό όχι μόνο ο Ιακώβ, αλλά και τα παιδιά και τα ζώα του. Τον ρώτησε επίσης μήπως νομίζει ότι είναι ανώτερος από τον Ιακώβ που τους χάρισε το πηγάδι του. Τότε ο Κύριος της είπε: «πᾶς ὁ πίνων ἐκ τοῦ ὕδατος τούτου διψήσει πάλιν˙ ὅς δ’ ἄν πίῃ ἐκ τοῦ ὕδατος οὗ ἐγώ δώσω αὐτῷ, γενήσεται ἐν αὐτῷ πηγή ὕδατος ἁλλομένου εἰς ζωήν αἰώνιον», δηλαδή όποιος πίνει από αυτό το νερό, θα ξαναδιψάσει, αλλά όποιος θα πιει από το νερό που εγώ θα του δώσω, δεν θα διψάσει ποτέ, αλλά θα γίνει η πηγή που θα αναβλύζει νερό αιωνίου ζωής. Τότε η Σαμαρείτιδα ζήτησε από τον Κύριο να της δώσει να πιει από αυτό το νερό για να μην διψάει και αναγκάζεται και έρχεται στο πηγάδι για να βγάζει νερό. Μόλις ο Κύριος άκουσε αυτά, της είπε να πάει να φωνάξει τον άνδρα της, αλλά εκείνη Του δήλωσε ότι δεν έχει άνδρα. Τότε ο Κύριος της είπε ότι πράγματι δεν υπάρχει σύζυγος, διότι έχει ήδη συναναστραφεί με πέντε άνδρες και αυτόν τον οποίο έχει τώρα, δεν είναι νόμιμος σύζυγος. Έκπληκτη η Σαμαρείτιδα ομολόγησε τότε ότι αυτό είναι αλήθεια και ότι Αυτός, με τον Οποίο συνομιλεί τώρα, είναι ένας προφήτης. Κατόπιν Του είπε ότι οι Σαμαρείτες λάτρεψαν τον Θεό σ’ αυτό το βουνό, ενώ οι Ιουδαίοι ισχυρίζονται ότι στα Ιεροσόλυμα βρίσκεται ο τόπος, όπου πρέπει κανείς να Τον λατρεύει. Τότε ο Κύριος της είπε ότι πλησιάζει ο καιρός που ο Θεός δεν θα λατρεύεται ούτε σ’ αυτό το βουνό ούτε στα Ιεροσόλυμα, τονίζοντάς της ότι οι μεν Σαμαρείτες λατρεύουν κάτι που δεν γνωρίζουν, οι δε Ιουδαίοι γνωρίζουν αυτό που λατρεύουν, διότι η σωτηρία έρχεται από αυτούς. Αλλά ήρθε ο καιρός που αυτοί που θα λατρεύουν τον Θεό αληθινά, θα Τον λατρεύουν με τη δύναμη του Πνεύματος και με την επίγνωση της αλήθειας, αφού τέτοιους ζητά ο Θεός για να Τον προσκυνούν. Στο σημείο αυτό ο Ιησούς Χριστός τόνισε: «Πνεῦμα ὁ Θεός καί τούς προσκυνοῦντας Αὐτόν ἐν πνεύματι καί ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν». Τότε η Σαμαρείτιδα Του είπε ότι γνωρίζει ότι θα έρθει ο Μεσσίας που λέγεται Χριστός και όταν έρθει, θα τα εξηγήσει όλα. Εκείνη τη στιγμή ο Κύριος της αποκάλυψε την ιδιότητά Του ως Μεσσίας, λέγοντάς της: «Ἐγώ εἰμι ὁ λαλῶν σοι», δηλαδή ότι ο Χριστός είναι Εκείνος που της μιλάει αυτή τη στιγμή. 

 

Πάνω στην ώρα επέστρεψαν και οι μαθητές Του που είχαν πάει στην πόλη για να αγοράσουν τρόφιμα. Ξαφνιάστηκαν όμως, όταν είδαν τον Διδάσκαλό τους να συνομιλεί με μία γυναίκα, αφού κάτι τέτοιο δεν συνηθιζόταν από τις παραδόσεις των Ραββίνων. Κανείς όμως από τους μαθητές δεν τόλμησε να Τον ρωτήσει γιατί συνομιλεί με μία γυναίκα. Τότε η Σαμαρείτιδα άφησε τη στάμνα της και αφού πήγε στην πόλη, άρχισε να καλεί τον κόσμο να έρθει να γνωρίσει έναν άνθρωπο που της αποκάλυψε όλα όσα είχε κάνει. Μάλιστα αναρωτήθηκε μήπως Αυτός είναι ο Χριστός, ενώ η θαυμαστή αυτή αποκάλυψη παρακίνησε πολλούς να έρθουν από την πόλη για να Τον γνωρίσουν. Στο μεταξύ οι μαθητές άρχισαν να παρακαλούν τον Κύριο να φάει κάτι. Εκείνος όμως τους είπε ότι έλαβε τροφή, την οποία οι μαθητές δεν γνωρίζουν. Στον προβληματισμό των μαθητών εάν κάποιος Του έφερε φαγητό, ο Κύριος τους είπε ότι η τροφή Του είναι να εκτελεί το θέλημα Εκείνου που Τον έστειλε στον κόσμο για να ολοκληρώσει το έργο Του. Στο σημείο αυτό ο Κύριος, βασιζόμενος στην παροιμία «άλλος είναι αυτός που σπέρνει και άλλος είναι αυτός που θερίζει», είπε στους μαθητές Του να κοιτάξουν στα χωράφια τα στάχυα που είναι έτοιμα για θερισμό, υπονοώντας τους λαούς και τα έθνη που δεν έχουν γνωρίσει ακόμη τη χριστιανική αλήθεια και σωτηρία. Κατόπιν τους είπε ότι όποιος μεν θερίζει, λαμβάνει μισθό και μαζεύει καρπό για την αιώνια ζωή, όποιος δε σπέρνει, χαίρεται μαζί μ’ εκείνον που θερίζει. Παράλληλα τους τόνισε ότι ενώ τους έστειλε για να θερίσουν καρπό, για τον οποίον όμως δεν κοπίασαν, αφού άλλοι μόχθησαν, εκείνοι μπήκαν για να θερίσουν τον δικό τους καρπό. Στο μεταξύ από την πόλη Συχάρ πολλοί Σαμαρείτες πίστεψαν στον Κύριο ότι είναι ο Μεσσίας, αφού αποκάλυψε στην αμαρτωλή Σαμαρείτιδα όλα όσα είχε πράξει. Όταν μάλιστα οι Σαμαρείτες ήρθαν κοντά Του, Τον παρακάλεσαν να μείνει μαζί τους. Και όταν Εκείνος έμεινε εκεί δύο ημέρες, πίστεψαν ακόμη περισσότερο στη διδασκαλία Του, ομολογώντας στη Σαμαρείτιδα ότι από αυτά που άκουσαν και έμαθαν, κατάλαβαν ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο αληθινός Σωτήρας του κόσμου. 

 

Μετά την εις ουρανούς Ανάληψη του Κυρίου και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους Αγίους Αποστόλους κατά την ευφρόσυνο ημέρα της Πεντηκοστής, η Σαμαρείτιδα εκ της πόλεως Συχάρ έχοντας ως ξεχωριστό βίωμα την προσωπική της συνάντηση με τον Κύριο, βαπτίσθηκε χριστιανή από τους Αγίους Αποστόλους μαζί με τους δύο γιους και τις πέντε αδελφές της και ονομάσθηκε Φωτεινή. Από εκείνη τη στιγμή αφιέρωσε όλη τη ζωή της στη διάδοση του Ευαγγελίου του Χριστού, περιοδεύοντας σε διάφορες πόλεις και καταλήγοντας στη Ρώμη επί των ημερών του αιμοβόρου και παρανοϊκού βασιλέως Νέρωνος (54-68μ.Χ.). Πιστοί συναθλητές και φλογεροί συνοδοιπόροι της υπήρξαν οι πέντε αδελφές της, η Ανατολή, η Φωτώ, η Φωτίδα, η Παρασκευή και η Κυριακή, καθώς και οι δύο γιοι της, ο Βίκτωρας που μετονομάσθηκε Φωτεινός και ο Ιωσής. 

 

Την εποχή λοιπόν αυτή και συγκεκριμένα το 66μ.Χ. ο μοχθηρός βασιλιάς Νέρων είχε εξαπολύσει έναν αδυσώπητο διωγμό εναντίον των χριστιανών, αφού μετά το μαρτύριο των δύο κορυφαίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου αναζητούνταν λυσσαλέα οι μαθητές των Αποστόλων για να θανατωθούν με απώτερο σκοπό την εξάλειψη του ονόματος του Χριστού και της χριστιανικής πίστεως στον κόσμο. Σ’ αυτή την κρίσιμη στιγμή για την πορεία του χριστιανισμού η Αγία Φωτεινή μαζί με τον μικρότερο γιο της, τον Ιωσή, βρισκόταν στην Καρθαγένη της Αφρικής, όπου κήρυττε με ξεχωριστή παρρησία το Ευαγγέλιο του Χριστού. Τον άλλο όμως γιο της Αγίας, τον Βίκτωρα, ο βασιλιάς Νέρων τον διόρισε αρχιστράτηγο, επειδή είχε νικήσει στον πόλεμο εναντίον των Αράβων και τον έστειλε στην Ιταλία για να εξοντώσει τους εκεί χριστιανούς, αγνοώντας βέβαια ότι ήταν χριστιανός. Ο δούκας όμως της Ιταλίας Σεβαστιανός γνωρίζοντας τη χριστιανική ιδιότητα του Βίκτωρα, της μητέρας του και του αδελφού του, τον συμβούλεψε να εκτελέσει πιστά την εντολή του βασιλιά για να μην κινδυνεύσει η ζωή του. Αλλά ο Βίκτωρας δήλωσε ότι επιθυμεί να κάνει μόνο το θέλημα του Χριστού και περιφρονεί την προσταγή του βασιλιά. Τότε ο δούκας τον συμβούλεψε να κοιτάξει το συμφέρον του που είναι να τιμωρήσει τους χριστιανούς για να γίνει ευάρεστος στον βασιλιά, αλλά και να κερδίσει και χρήματα από την αρπαγή των περιουσιών τους. Του τόνισε επίσης να συμβουλεύσει τη μητέρα και τον αδελφό του να σταματήσουν να κηρύττουν τον Χριστό και να διδάσκουν τους Έλληνες να αρνιούνται τη θρησκεία των πατρώων θεών, διότι αυτό θα έχει ως συνέπεια να κινδυνεύσει και η δική τους ζωή. Παράλληλα του πρότεινε ότι μπορούν κρυφά να πιστεύουν στον Χριστό. Ο Βίκτωρας όμως όχι μόνο απέρριψε τις συμβουλές και τις προτάσεις του δούκα, αλλά δήλωσε με παρρησία ότι και εκείνος θα κηρύττει το όνομα του Χριστού. Εκείνη τη στιγμή ο δούκας του είπε να σκεφθεί τί θα πράξει, αλλά αμέσως τυφλώθηκε και αφού έπεσε στη γη από τους αφόρητους πόνους στα μάτια, έμεινε άφωνος. Τότε οι παρευρισκόμενοι τον σήκωσαν και αφού έμεινε άφωνος τρεις ημέρες, την τέταρτη ημέρα φώναξε δυνατά ότι Ένας είναι ο Θεός και Αυτός είναι ο Θεός των χριστιανών. Στο άκουσμα αυτών των λόγων ο Βίκτωρας τον ρώτησε τί συνέβη και άλλαξε τόσο ξαφνικά η γνώμη και η στάση του. Εκείνος τότε του απάντησε ότι τον προσκάλεσε ο ίδιος ο Χριστός. Στη συνέχεια ο δούκας Σεβαστιανός κατηχήθηκε στη χριστιανική πίστη από τον Βίκτωρα και μόλις βαπτίσθηκε, επανέκτησε το φως του και δόξασε το όνομα του Θεού. Βλέποντας οι ειδωλολάτρες το παράδοξο αυτό θαύμα, φοβήθηκαν μήπως πάθουν τα ίδια που υπέστη ο δούκας. Γι’ αυτό και προσέτρεξαν στον Βίκτωρα και αφού κατηχήθηκαν από αυτόν στη χριστιανική πίστη, βαπτίσθηκαν χριστιανοί. 

 


Σε σύντομο όμως χρονικό διάστημα ο βασιλιάς της Ρώμης Νέρων πληροφορήθηκε ότι τόσο ο στρατηλάτης Βίκτωρας και ο δούκας της Ιταλίας Σεβαστιανός όσο και η μητέρα του Βίκτωρα, η Φωτεινή, μαζί με τον γιο της, τον Ιωσή, κηρύττουν τον Χριστό και οδηγούν τους ειδωλολάτρες στη χριστιανική πίστη. Το γεγονός αυτό εξαγρίωσε τον χριστιανομάχο βασιλιά, ο οποίος έστειλε αμέσως στρατιώτες στην Ιταλία για να φέρουν στη Ρώμη όλους τους χριστιανούς. Στην κρίσιμη αυτή στιγμή παρουσιάσθηκε ο Κύριος στους χριστιανούς για να τους ενθαρρύνει στον αγώνα τους. Απευθυνόμενος μάλιστα στον Βίκτωρα του είπε ότι από τώρα και στο εξής το όνομά του θα είναι Φωτεινός, διότι σε πολλούς θα μεταδώσει το φως και θα πιστέψουν στο όνομα του Κυρίου. Τον συμβούλεψε επίσης να στηρίξει με τους λόγους του τον Σεβαστιανό, όταν θα έρθει η ώρα του μαρτυρίου του, ενώ ευχήθηκε ότι θα είναι μακάριος και καλότυχος εκείνος που θα αγωνισθεί μέχρι τέλους. 


Στο μεταξύ η Αγία Φωτεινή, στην οποία αποκαλύφθηκαν όλα όσα θα της συνέβαιναν, έφυγε από την Καρθαγένη και έφθασε στη Ρώμη, συνοδευόμενη από πλήθος χριστιανών. Εκεί άρχισε να κηρύττει με ξεχωριστή παρρησία τον Χριστό και όταν παρουσιάσθηκε μαζί με τον γιο της, τον Ιωσή, ενώπιον του βασιλιά, του είπε ότι θα του μιλήσει για τον Χριστό για να Τον ασπασθεί. Εκείνη τη στιγμή όμως αναγγέλθηκε στον βασιλιά ότι είχαν έρθει ο δούκας Σεβαστιανός και ο στρατηλάτης Βίκτωρας. Όταν ομολόγησαν και οι δύο ότι όλα όσα πληροφορήθηκε ο Νέρων είναι αληθινά, τότε οργισμένος ο χριστιανομάχος βασιλιάς τους ρώτησε, εάν αρνούνται τον Χριστό ή θέλουν να πεθάνουν με φρικτό θάνατο. Τότε αφού ύψωσαν τα μάτια τους στον ουρανό, δήλωσαν ότι δεν πρόκειται ποτέ να αποχωρισθούν από την πίστη και την αγάπη του Χριστού. Κατόπιν ο βασιλιάς ρώτησε να μάθει τα ονόματά τους. Τότε η Αγία Φωτεινή παρουσίασε τις πέντε αδελφές και τους δύο γιους της, ενώ του δήλωσε ύστερα από σχετικό ερώτημα ότι όλοι είναι σύμφωνοι και έτοιμοι να θυσιαστούν για την αγάπη του Χριστού. 


Στο άκουσμα αυτών των λόγων ο εξαγριωμένος βασιλιάς διέταξε να συντριβούν οι αρμοί των χεριών τους με σιδερένιες σφαίρες. Όμως παρά το φρικτό βασανιστήριο ούτε πόνο αισθάνθηκαν ούτε τα χέρια τους συντρίφθηκαν, αφού προστατεὐθηκαν από τον Θεό με θαυμαστό τρόπο. Βλέποντας ο Νέρων το παράδοξο αυτό θαύμα, διέταξε να κοπούν τα χέρια των μαρτύρων. Αμέσως οι υπηρέτες του βασιλιά άρπαξαν την Αγία Φωτεινή και αφού έδεσαν τα χέρια της, τα έβαλαν πάνω στο αμόνι. Όμως παρά τα αλλεπάλληλα χτυπήματα με μαχαίρια, δεν κατόρθωσαν απολύτως τίποτα, αλλά απεναντίας οι δήμιοι παρέλυσαν και έπεσαν κάτω σαν να ήταν νεκροί. Η Αγία ευχαρίστησε τον Θεό, αλλά ο αιμοχαρής βασιλιάς άρχισε να απορεί με τα γενόμενα, αλλά και να σκέπτεται τί θα πράξει για να κατατροπώσει τους μάρτυρες και να τους υποτάξει στο δικό του θέλημα. Έτσι αποφάσισε τους μεν άνδρες να τους κλείσει σε σκοτεινή φυλακή, τη δε Αγία Φωτεινή μαζί με τις πέντε αδελφές της να τις οδηγήσει μέσα σ’ ένα χρυσό κουβούκλιο. Εκεί οι θρόνοι, τα στολίδια, τα ενδύματα και οι ζώνες θα ήταν χρυσά, ενώ διέταξε και την κόρη του, τη Δομνίνα, να πάει μαζί με όλες τις υπηρέτριές της στο χρυσό κουβούκλιο για να δελεάσει τη Φωτεινή και τις αδελφές της να εγκαταλείψουν τη χριστιανική πίστη. Τους δόθηκε μάλιστα και η υπόσχεση ότι εάν αρνηθούν τον Χριστό, τότε θα έχουν πάντοτε την εύνοια και τη φροντίδα του βασιλιά, αλλά και πολύ περισσότερα πλούτη και τιμές. Όμως οι άγιες αυτές γυναίκες απέρριψαν τις δελεαστικές προτάσεις του παρανοϊκού βασιλιά και όταν η Αγία Φωτεινή είδε τη Δομνίνα, της είπε: «Χαῖρε, ἡ νύμφη τοῦ Κυρίου μου», η δε κόρη του Νέρωνα της απάντησε: «Χαίροις καί σύ, κυρία μου, ἡ λαμπάς τοῦ Χριστοῦ». Μόλις η Αγία άκουσε τη Δομνίνα να λέει το όνομα του Χριστού, χάρηκε τόσο πολύ, ώστε αφού ευχαρίστησε τον Κύριο και την αγκάλιασε, την κατήχησε στη χριστιανική πίστη μαζί με όλες τις υπηρέτριές της και κατόπιν τις βάπτισε όλες. Στη Δομνίνα δόθηκε το όνομα Ανθούσα, η οποία πρόσταξε τη Στεφανίδα, που ήταν η μεγαλύτερη από τις υπηρέτριες, να διανείμει στους φτωχούς όλα τα χρυσά στολίδια και τα χρήματα που βρίσκονταν μέσα στο χρυσό κουβούκλιο. Μόλις πληροφορήθηκε ο βασιλιάς τις νέες αυτές εξελίξεις, διέταξε εξοργισμένος να βάλουν μέσα σ’ ένα πυρακτωμένο καμίνι που έκαιγε επί επτά ημέρες την Αγία Φωτεινή μαζί με όλους τους συνακολούθους της, άνδρες και γυναίκες, και να τους αφήσουν μέσα σ’ αυτό τρεις ημέρες. Όταν όμως πέρασε το διάστημα των τριών ημερών, διέταξε ο Νέρων να ανοίξουν το καμίνι και εάν βρουν τα οστά τους, να τα ρίξουν στο ποτάμι. Ανοίγοντας όμως οι στρατιώτες το καμίνι, τους βρήκαν όλους σώους και αβλαβείς, γεγονός που τους άφησε άναυδους. Το παράδοξο αυτό θαύμα διαδόθηκε αμέσως στη Ρώμη και όλοι δόξασαν τον Θεό. 


Μόλις ο βασιλιάς έμαθε για το νέο θαύμα, αποφάσισε αμετανόητος και τυφλωμένος από τον εγωισμό και την κακία του να δώσουν στους αγίους θανατηφόρα δηλητήρια. Γι’ αυτό τον σκοπό προσκλήθηκε ο μάγος Λαμπάδιος, ο οποίος έδωσε πρώτα στην Αγία Φωτεινή να πιει το δηλητήριο. Εκείνη τότε έχοντάς το στα χέρια της, του είπε ότι λόγω της αμαρτωλότητός του όχι μόνο δεν πρέπει εκείνη και οι υπόλοιποι να το πιουν, αλλά ούτε και να το κρατήσουν. Κατόπιν ενώπιον του βασιλιά και του μάγου δήλωσε ότι πρώτη από όλους τους άλλους θα πιει το δηλητήριο στο όνομα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού για να δουν την παντοδυναμία Του. Στη συνέχεια ας πιουν και όλοι οι υπόλοιποι που συντάσσονται μαζί της. Αλλά όλοι όσοι ήπιαν το δηλητήριο, έμειναν αβλαβείς. Τότε ο μάγος έμεινε εκστατικός και είπε στην Αγία ότι έχει και άλλο πολύ ισχυρότερο δηλητήριο. Μάλιστα δήλωσε ότι εάν και μ’ αυτό το θανατηφόρο παρασκεύασμα δεν βρουν ακαριαίο θάνατο, τότε θα πιστέψει και εκείνος στον Κύριο. Όμως και αυτό το δηλητήριο δεν είχε απολύτως καμία επίπτωση στην υγεία τους και έτσι όλοι έμειναν αβλαβείς. Τότε ο μάγος έμεινε άναυδος από το νέο θαύμα και αφού μάζεψε όλα τα μαγικά του βιβλία, τα έριξε στη φωτιά για να καούν. Κατόπιν βαπτίσθηκε χριστιανός, λαμβάνοντας το όνομα Θεόκλητος. Μόλις όμως ο αιμοβόρος Νέρων έμαθε για τη μεταστροφή στον χριστιανισμό του μέχρι πρότινος μάγου, έδωσε τη διαταγή να τον συλλάβουν. Στη συνέχεια τον οδήγησαν έξω από τα τείχη της Ρώμης, όπου έλαβε χώρα ο δια ξίφους αποκεφαλισμός του. 


Μετά τη θανάτωση του Θεοκλήτου ο χριστιανομάχος βασιλιάς πρόσταξε να κόψουν τα νεύρα των αγίων, αρχίζοντας από την Αγία Φωτεινή. Αλλά κατά τη διάρκεια αυτού του βασανιστηρίου οι άγιοι ενέπαιζαν τον βασιλιά και τους θεούς του. Το γεγονός αυτό τον εξόργισε τόσο πολύ, ώστε διέταξε να ανακατέψουν θειάφι με λιωμένο μολύβι και αφού κοχλάσει, να το χύσουν μέσα στο στόμα της πολυάθλου Αγίας Φωτεινής και μέσα στα αυτιά των υπολοίπων. Όμως και μέσα από αυτό το βασανιστήριο έμειναν αβλαβείς, δοξάζοντας τον Θεό. Ο Νέρων έμεινε τότε άναυδος, αλλά και αμετανόητος. Γι’ αυτό διέταξε να τους κρεμάσουν και αφού ξύσουν όλο τους το σώμα, να τους κάψουν με αναμμένες λαμπάδες, ενώ μέσα στα ρουθούνια τους έχυσαν ξίδι αναμεμειγμένο με στάχτη. Όμως και αυτά τα βασανιστήρια όχι μόνο δεν έκαμψαν την πίστη τους, αλλά απεναντίας την ενίσχυσαν δοξάζοντας ευτυχισμένοι τον Θεό. Η παράνοια και η κακία όμως του αιμοχαρούς τυράννου τον οδήγησαν και σε νέα βασανιστήρια. Έτσι διέταξε να τους τυφλώσουν και να τους κλείσουν σε σκοτεινή και βρώμικη φυλακή με δηλητηριώδη φίδια. Όταν όμως κλείσθηκαν στη φυλακή, τα μεν φίδια απονεκρώθηκαν, η δε δυσωδία μετατράπηκε σε ευωδία. Επιπλέον ένα υπέρλαμπρο φως έλαμψε μέσα στο σκότος της φυλακής και ο Κύριος παρουσιάσθηκε στο μέσο των φυλακισμένων αγίων, λέγοντάς τους: «Εἰρήνη ὑμῖν». Κατόπιν αφού πήρε την Αγία Φωτεινή από το χέρι, τη σήκωσε και της είπε: «Ἐγώ εἰμι μεθ’ ὑμῶν πάντοτε, ὅθεν μή φοβεῖσθε, ἀλλά μᾶλλον πάντοτε χαίρετε». Αμέσως μ’ αυτό τον λόγο του Κυρίου ανέβλεψαν τα μάτια των τυφλωθέντων αγίων, οι οποίοι μόλις Τον είδαν, Τον προσκύνησαν. Κατόπιν ο Κύριος, αφού τους ευλόγησε, λέγοντάς τους: «Ἀνδρίζεσθε καί ἐνδυναμοῦσθε», ανέβηκε στους ουρανούς. 


Ο ασεβής όμως Νέρων βλέποντας τα γενόμενα, πρόσταξε εξαγριωμένος να μείνουν οι άγιοι μέσα στη φυλακή τρία χρόνια, ώστε μέσα από δυσβάκτατες ταλαιπωρίες να βρουν φρικτό θάνατο. Μετά την έλευση των τριών ετών έστειλε ο βασιλιάς ανθρώπους στη φυλακή για να αποφυλακίσουν έναν υπηρέτη. Μπαίνοντας όμως στη φυλακή είδαν την Αγία Φωτεινή και τους συνακολούθους της να χαίρουν άκρας υγείας και να έχουν επανακτήσει την όρασή τους. Αλλά και ο χώρος της φυλακής είχε πλημμυρίσει άπλετο φως και άρρητη ευωδία, αφού είχε καταστεί οίκος, στον οποίο δοξολογείτο το όνομα του Θεού και πολλοί άνθρωποι που προσέτρεχαν, κατηχήθηκαν στην πίστη και βαπτίσθηκαν χριστιανοί από τους έγκλειστους αγίους. Στο άκουσμα αυτής της είδησης ο Νέρων έγινε έξω φρενών. Μάλιστα κατ’ εντολήν του οδηγήθηκαν οι άγιοι ενώπιόν του και αφού τους επέπληξε για το ότι κηρύττουν μέσα στη φυλακή το όνομα του Χριστού, τους απείλησε ότι θα τους υποβάλλει σε νέα φρικτά βασανιστήρια. Εκείνοι όμως του δήλωσαν με παρρησία: «Ἐκεῖνο ὅπερ θέλεις ποίησον, διότι ἡμεῖς δέν θέλομεν παύσει κηρύττοντες τόν Χριστόν, ὅστις εἶναι Θεός ἀληθινός καί ποιητής τοῦ παντός». Μόλις άκουσε αυτά ο παρανοϊκός βασιλιάς, πρόσταξε να σταυρώσουν τους αγίους κατακέφαλα και να ξύσουν τις σάρκες τους επί τρεις ημέρες μέχρι να διαλυθούν. Τους άφησαν μάλιστα κρεμασμένους και άλλες τέσσερις ημέρες. Όταν όμως οι δήμιοι πήγαν να δουν, εάν ζούσαν ακόμη, αμέσως τυφλώθηκαν, μόλις τους είδαν κρεμασμένους. Εκείνη τη στιγμή Άγγελος Κυρίου κατέβηκε από τους ουρανούς και αφού έλυσε τους μάρτυρες, θεράπευσε όλες τις πληγές τους. Τότε η Αγία Φωτεινή αισθανόμενη λύπη για την τύφλωση των δημίων, προσευχήθηκε στον Θεό για τη σωτηρία τους. Αμέσως επανέκτησαν το φως τους, γεγονός που τους έκανε να πιστέψουν στον Ιησού Χριστό και να βαπτισθούν χριστιανοί. 


Όταν όμως πληροφορήθηκε το γεγονός αυτό ο Νέρων, διέταξε εξοργισμένος να γδάρουν το δέρμα της Αγίας Φωτεινής, το οποίο έριξαν στο ποτάμι, ενώ την ίδια την έριξαν σ’ ένα πηγάδι. Αλλά και ο Σεβαστιανός, ο Φωτεινός και ο Ιωσής είχαν την ίδια τύχη, αφού και οι τρεις εγδάρησαν, ενώ τους έκοψαν ακόμα και τα γεννητικά τους όργανα, τα οποία έριξαν στα σκυλιά. Στις πέντε αδελφές της Αγίας Φωτεινής έκοψαν πρώτα τους μαστούς τους και κατόπιν έγδαραν το δέρμα τους. Αξιοθαύμαστη υπήρξε η γενναιότητα της Αγίας Φωτίδος που ήταν μία από τις πέντε αδελφές της πολυάθλου Αγίας Φωτεινής, η οποία όταν πήγαν να την γδάρουν, δεν ήθελε να κρατηθεί από κανέναν, αλλά μόνη της και με ανδρείο φρόνημα υπέμεινε το μαρτύριό της. Η μεγαλοψυχία και η γενναιότητα όμως που επέδειξε η Αγία Φωτίδα εξαγρίωσε ακόμη περισσότερο τον Νέρωνα, ο οποίος διέταξε να την δέσουν στις λυγισμένες κορυφές δύο δένδρων που είχαν ενώσει με τη βία και κατόπιν να τις αφήσουν να έρθουν στην πρότερή τους θέση. Το αποτέλεσμα ήταν να διαμελισθεί η ένδοξος μάρτυς σε δύο μέρη και να παραδώσει την αγία της ψυχή στον Θεό. Κατόπιν κατ’ εντολήν του Νέρωνα αποκεφαλίσθηκαν δια ξίφους οι υπόλοιποι μάρτυρες εκτός της Αγίας Φωτεινής, την οποία ανέσυραν από το πηγάδι και την έκλεισαν στη φυλακή. Όμως η πολύαθλος Αγία αισθανόταν πολύ μεγάλη λύπη, διότι δεν είχε αξιωθεί ακόμη του στεφάνου του μαρτυρίου, όπως οι υπόλοιποι. Γι’ αυτό και άρχισε να προσεύχεται στον Θεό, ο Οποίος της παρουσιάσθηκε και αφού την σφράγισε τρεις φορές με το σημείο του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού, θεράπευσε όλες τις πληγές της. Μετά από πολλές ημέρες και αφού δόξασε το όνομα του Θεού, παρέδωσε στα χέρια Του την πάναγνη ψυχή της. 


Η Ορθόδοξη Εκκλησία συναρίθμησε την Αγία Φωτεινή και τη συνοδεία της στη σεπτή χορεία των μαρτύρων της αμωμήτου χριστιανικής μας πίστεως και την εξύμνησε μέσα από υμνογραφικά κείμενα, αφού Ακολουθία προς τιμήν της έχουν ποιήσει ο ιεροδιάκονος της Μητροπόλεως Σμύρνης Νεόφυτος, ο Υμνογράφος της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας, Γεράσιμος Μοναχός ο Μικραγιαννανίτης, ο οποίος έχει ποιήσει επίσης Παρακλητικό Κανόνα, Χαιρετιστηρίους Οίκους και Εγκώμια στην πολύαθλο Αγία, καθώς και ο Μέγας Υμνογράφος της των Αλεξανδρέων Εκκλησίας, Δρ. Χαραλάμπης Μ. Μπούσιας, ο οποίος έχει ποιήσει και Παρακλητικό Κανόνα, όπως και ο Υμνογράφος της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας, Ιερομόναχος Αθανάσιος Σιμωνοπετρίτης. Αξιοσημείωτο είναι το γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία ονόμασε την Αγία Φωτεινή μεγαλομάρτυρα και ισαπόστολο και καθιέρωσε να εορτάζει τη μνήμη της στις 26 Φεβρουαρίου, ενώ της έχει αφιερώσει και την Ε΄ Κυριακή από του Πάσχα, τη γνωστή ως «Κυριακή της Σαμαρείτιδος», κατά την οποία ενθυμούμεθα τον διάλογο του Ιησού Χριστού με την αμαρτωλή Σαμαρείτιδα, τη μετέπειτα μεγαλομάρτυρα και ισαπόστολο Αγία Φωτεινή. Άλλωστε μέσα από τον αξιοθαύμαστο αυτό διάλογο αναδεικνύεται το άφθαστο μεγαλείο της πίστεως και της μετανοίας, αφού ο Κύριος της αποκάλυψε ότι είναι ο Μεσσίας «Ἐγώ εἰμι ὁ λαλῶν σοι», ο Οποίος προσφέρει απλόχερα την αγάπη Του σε κάθε αμαρτωλό και περιφρονημένο άνθρωπο. Έτσι πρόσφερε και στη Σαμαρείτιδα το «ὕδωρ τό ζῶν», ενώ της αποκάλυψε ότι η αληθινή λατρεία του Θεού είναι η «ἐν Πνεύματι καί ἀληθείᾳ». Στον ευλογημένο χώρο του φρέατος του Ιακώβ, όπου διεξήχθη ο διάλογος του Κυρίου με τη Σαμαρείτιδα, έχει ανεγερθεί μεγαλοπρεπής ιερός ναός επ’ ονόματι της Αγίας, ο οποίος εγκαινιάσθηκε με κάθε επισημότητα στις 30 Αυγούστου 2008. Από τα ιερά λείψανα της Αγίας Φωτεινής σώζονται σε Μονές του Αγίου Όρους, τμήμα της τιμίας κάρας της στην Ιερά Μονή Γρηγορίου, μία ωλένη με άφθαρτη σάρκα στην Ιερά Μονή Παντοκράτορος, μία ωμοπλάτη και ένας εκ των ποδών της στην Ιερά Μονή Ιβήρων, ενώ αποτμήματα λειψάνων της φυλάσσονται στις Μονές Αγίας Λαύρας Καλαβρύτων, Κοιμήσεως Θεοτόκου Γηρομερίου Θεσπρωτίας και Κύκκου Κύπρου. Επίσης τμήμα της τιμίας κάρας της φυλάσσεται και στην παλαιοχριστιανική βασιλική του Αγίου Παύλου στη Ρώμη.

 

Η Αγία μεγαλομάρτυς και ισαπόστολος Φωτεινή η Σαμαρείτιδα τιμήθηκε ιδιαίτερα στην ιστορική Σμύρνη της Μικράς Ασίας, όπου ο περικαλλής και περιώνυμος μητροπολιτικός ιερός ναός επ’ ονόματι της Αγίας στη συνοικία του Κάτω Μαχαλά αποτελούσε το ιερό παλλάδιο των Σμυρναίων και ήταν ο ωραιότερος και εντυπωσιακότερος ναός της πόλεως. Ο πρώτος ναός είναι άγνωστο πότε κτίσθηκε, αλλά υπήρχε ήδη από τον 17ο αιώνα. Μετά από σεισμούς και πυρκαγιές ανοικοδομήθηκε νέος ιερός ναός με επιβλητικό και εξαίρετης τέχνης μαρμάρινο κωδωνοστάσιο, το οποίο ανεγέρθηκε το 1856 από τον αρχιτέκτονα Ξ. Λάτρη και ανακαινίσθηκε το 1891. Ο περίφημος μητροπολιτικός ναός της Αγίας Φωτεινής Σμύρνης καταστράφηκε όμως ολοσχερώς κατά τη μικρασιατική καταστροφή του 1922. Το 1924 και μετά την εγκατάσταση των πρώτων προσφύγων από τη Σμύρνη της Μικράς Ασίας σε συνοικισμό των Αθηνών, ο οποίος μέχρι τότε ονομαζόταν «Ανάλατος» και κατόπιν μετονομάσθηκε σε Νέα Σμύρνη, αποφασίστηκε η κατασκευή ενός προσωρινού ξύλινου ναού επ’ ονόματι της Αγίας Φωτεινής, ο οποίος θα εξυπηρετούσε τις λατρευτικές ανάγκες των πρώτων οικιστών –προσφύγων στην περιοχή της Νέας Σμύρνης. Όμως η επιθυμία τους ήταν να ανεγερθεί ένας μεγαλοπρεπής ιερός ναός επ’ ονόματι της Αγίας, ο οποίος θα ήταν αντάξιος του περιωνύμου μητροπολιτικού ναού της Σμύρνης και θα αποτελούσε το σημείο ευλαβικής αναφοράς και προσκύνησης των εκ Σμύρνης της Μικράς Ασίας προσφύγων. Έτσι τον Οκτώβριο του 1924 θεμελιώθηκε ο νέος περικαλλής ιερός ναός, ο οποίος άρχισε να ανεγείρεται το 1931 με σχέδια του αρχιτέκτονα Αθανασίου Δεμίρη και στις 27 Οκτωβρίου 1940 εγκαινιάσθηκε από τον Αρχιεπίσκοπο Αθηνών Χρύσανθο (+28 Σεπτεμβρίου 1949). Το 1974 με την ίδρυση της Ιεράς Μητροπόλεως Νέας Σμύρνης καθιερώθηκε ο μεγαλοπρεπής ιερός ναός της Αγίας Φωτεινής Μητροπολιτικός Ναός της νεοσυσταθείσης Ιεράς Μητροπόλεως, η δε Αγία Φωτεινή είναι έκτοτε η πολιούχος, έφορος και προστάτιδα της Νέας Σμύρνης, προς τιμήν της οποίας τελείται λαμπρά πολυαρχιερατική πανήγυρη την Κυριακή της Σαμαρείτιδος. Αξιοθαύμαστος είναι και ο κειμηλιακός πλούτος στο εσωτερικό του ναού, αφού κοσμείται με αριστουργηματικό ξυλόγλυπτο τέμπλο, επισκοπικό θρόνο και άμβωνα, που αποτελούν έργα εξαίρετης ξυλογλυπτικής τέχνης των αρχών του 19ου αιώνα και προέρχονται από τον ιερό ναό του Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου του Επάνω Μαχαλά της Σμύρνης. Τα κειμήλια αυτά χορηγήθηκαν κατόπιν ενεργειών του αειμνήστου Πρωθυπουργού Ελευθερίου Βενιζέλου και με τη συγκατάθεση της τουρκικής ηγεσίας και έφθασαν στην Ελλάδα στις 18 Οκτωβρίου 1944. Αξιοπρόσεκτο και εντυπωσιακό είναι και το θεμελιωθέν το 1990 και εγκαινιασθέν το 1998 επιβλητικό κωδωνοστάσιο, συνολικού ύψους 33μ., που κοσμεί τον προαύλιο χώρο του ιερού ναού, το οποίο αποτελεί πιστό αντίγραφο του περίφημου κωδωνοστασίου του ομωνύμου ναού της Σμύρνης και ανεγέρθηκε με δαπάνη του Κοινωφελούς Ιδρύματος «Αλέξανδρος Σ. Ωνάσης». 

 

Η ευλάβεια όμως των Σμυρναίων και των Μικρασιατών προς την Αγία Φωτεινή τη Σαμαρείτιδα επιβεβαιώνεται και από το γεγονός ότι οι πρόσφυγες που εγκαταστάθηκαν σε διάφορα μέρη της Ελλάδος φρόντισαν στο να ανεγείρουν ναούς επ’ ονόματί της. Έτσι στην περιοχή του Υμηττού (Χαραυγή) των Αθηνών, στον προσφυγικό συνοικισμό των Πατρών, στον προσφυγικό συνοικισμό Χρύσα της Ξάνθης, στην Παραλία της Κατερίνης, στη συνοικία Νεάπολη της Καβάλας, στον Εύοσμο της Θεσσαλονίκης τιμάται η Αγία Φωτεινή με ομώνυμους ενοριακούς ναούς. Αξιομνημόνευτος είναι ο από του έτους 1878 ενοριακός ναός της Αγίας Φωτεινής Ιλισσού που βρίσκεται στο κέντρο των Αθηνών πλησίον του αρχαίου ναού του Ολυμπίου Διός. Ο σημερινός ναός, ρυθμού τρίκλιτης ξυλόστεγης βασιλικής, ανοικοδομήθηκε το 1872 πάνω σε ερειπωμένο μικρό ναό που χρονολογείτο στις αρχές του 18ου αιώνα. Στη θέση του σημερινού ναού υπήρχε στην αρχαιότητα ναός της Εκάτης (περί το 166π.Χ.) και κατά τον 4ο αιώνα κτίσθηκε παλαιοχριστιανική βασιλική. Στον ιστορικό ιερό ναό της Αγίας Φωτεινής Ιλισσού, ο οποίος εγκαινιάσθηκε το 1985, φυλάσσονται παλαιές φορητές εικόνες της Αγίας Φωτεινής, ενώ στον προαύλιο χώρο του ναού κατασκευάστηκε κρήνη ως ανάμνηση του φρέατος του Ιακώβ, όπου έλαβε χώρα ο διάλογος του Ιησού Χριστού με τη Σαμαρείτιδα. 


Η Αγία Φωτεινή εορτάζεται επίσης πανηγυρικά στον τρισυπόστατο μεγαλοπρεπή ιερό προσκυνηματικό ναό της Αναστάσεως Χριστού στα Σπάτα Αττικής. Ο σημερινός ναός θεμελιώθηκε το 1956 και εγκαινιάσθηκε με την πρέπουσα εκκλησιαστική λαμπρότητα την Κυριακή της Σαμαρείτιδος 13 Μαΐου 2012. Ο πρώτος ναός θεμελιώθηκε το 1933 ύστερα από την κατά το έτος 1932 θαυμαστή εμφάνιση του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού στην αείμνηστη Ελένη Δανιηλίδου (1909 - +…29 Οκτωβρίου 1973), η οποία αναδείχθηκε σύμφωνα με την εντολή Του το «σκεύος εκλογής» για την ανέγερση του πανσέπτου ιερού ναού της Αναστάσεως Χριστού Σπάτων. Η αποδιδόμενη τιμή στην Αγία Φωτεινή στο περιώνυμο Προσκύνημα του Χριστού Σπάτων οφείλεται στην κατ’ όναρ εμφάνιση της Αγίας στον εκ Κορωπίου Αττικής εργάτη Νικόλαο Αγάπη, ο οποίος εργαζόταν για την ανοικοδόμηση του ναού. Σ’ αυτόν η Αγία του έδωσε την εντολή να πάει να βρει στα Σπάτα την Ελένη και να πει στους επιτρόπους ο νέος ναός να αφιερωθεί τόσο στον Αναστάντα Κύριο όσο και στην Αγία Φωτεινή. Παρόλο όμως που πληροφορήθηκε η Ελένη την κατ’ όναρ εμφάνιση της Αγίας, δίσταζε να το ανακοινώσει στους επιτρόπους, μήπως και παρεξηγηθεί από τον κόσμο. Όμως η Αγία Φωτεινή παρουσιάσθηκε και στον ύπνο της Ελένης, εκφράζοντας για μία ακόμη φορά την επιθυμία της να συμπεριληφθεί στον ιερό ναό του Χριστού στα Σπάτα, ενώ την ενθάρρυνε να μην φοβάται τον κόσμο. Από το όνειρο ξύπνησε απότομα η Ελένη και τότε είδε μπροστά της ολόσωμη την Αγία Φωτεινή, η οποία της επανέλαβε την επιθυμία της, κατόπιν δε εξαφανίσθηκε μέσα σε μία φωτεινή νεφέλη. Μετά από αυτή την υπερφυή αποκάλυψη η Ελένη ανακοίνωσε στους επιτρόπους τα θαυμαστά αυτά συμβάντα και έτσι κατ’ εντολήν της ίδιας της Αγίας ο ανηγειρόμενος πάνσεπτος ιερός ναός του Σωτήρος Χριστού έγινε τρισυπόστατος και αφιερώθηκε στην Ανάσταση και Ανάληψη του Κυρίου και στην Αγία μεγαλομάρτυρα και ισαπόστολο Φωτεινή τη Σαμαρείτιδα. Είναι ενδεικτικό επίσης ότι πριν από την τοποθέτηση στον ναό των εφέστιων εικόνων της Αναστάσεως του Χριστού και της Αγίας Φωτεινής η ευσεβής και ενάρετη Ελένη είδε στον ύπνο της τον Κύριο και κάτω από Εκείνον τις δύο εικόνες. Της είπε μάλιστα ότι η μεν εικόνα της Αναστάσεως του Ιησού Χριστού δεν είναι και τόσο επιτυχημένη, ενώ η εικόνα της Αγίας Φωτεινής έχει ιστορηθεί με επιτυχία σύμφωνα με το πρωτότυπο σαν να είναι έτοιμη να μιλήσει, όπως ακριβώς την είδε στο φρέαρ του Ιακώβ. Μάλιστα προφήτευσε ότι η αριστουργηματική αυτή εικόνα θα μιλήσει μία ημέρα ενώπιον πλήθους πιστών. Γι’ αυτό και καθιερώθηκε στον ιερό προσκυνηματικό ναό Αναστάσεως Χριστού Σπάτων η τέλεση λαμπράς πανηγύρεως την Κυριακή της Σαμαρείτιδος (Ε΄ Κυριακή από του Πάσχα) προς τιμήν της Αγίας ενδόξου μεγαλομάρτυρος και ισαποστόλου Φωτεινής, η οποία από τα πρώτα χρόνια συγκέντρωνε πλήθος προσκυνητών από ολόκληρη την Αττική. 


Σημαντική είναι η τιμή της Αγίας Φωτεινής και στην Κρήτη, όπου αξιομνημόνευτος είναι ο επ’ ονόματί της περικαλλής ιερός καθεδρικός ναός στην Ιεράπετρα, ο οποίος θεμελιώθηκε στις 30 Νοεμβρίου 1969 και εγκαινιάσθηκε στις 2 Μαΐου 1993. Στο όνομά της είναι αφιερωμένος επίσης ενοριακός ναός στην πόλη του Ρεθύμνου, ησυχαστήριο στα Ελληνοπεράματα (Λινοπεράματα) Μαλεβιζίου στην περιοχή του Ηρακλείου, το οποίο ιδρύθηκε το 1991 από τον αοίδιμο Αρχιεπίσκοπο Κρήτης κυρό Τιμόθεο (+…26 Ιουλίου 2006), όπου και ενταφιάσθηκε, καθώς και σπήλαιο στην περιοχή του χωριού Αβδού Ηρακλείου που βρίσκεται σε υψόμετρο 760μ. στο όρος Λουλουδάκι. Η Αγία Φωτεινή τιμάται επίσης στη Λέσβο με ομώνυμο ενοριακό ναό, ρυθμού τρίκλιτης βασιλικής, στο χωριό Συκαμιά, ο οποίος θεμελιώθηκε το 1859 και εγκαινιάσθηκε το 1861, αλλά και με διάσπαρτα ομώνυμα εξωκκλήσια στο νησί (Άγρα, Ακράσι, Αφάλωνας, Βασιλικά, Ερεσός, Κάτω Τρίτος, Λάμπου Μύλοι, Λισβόρι, Λουτρά, Μεσαγρός, Παππάδος, Σκόπελος, Σκάλα Πολυχνίτου). Αλλά και στη μυροβόλο και αγιοτόκο νήσο Χίο και συγκεκριμένα στην παραθαλάσσια περιοχή της Αγίας Φωτιάς πλησίον του Νεοχωρίου υπάρχει ο ναός της Αγίας Φωτεινής, ο οποίος πανηγυρίζει στις 12 Αυγούστου και ανεγέρθηκε στο σημείο, όπου σύμφωνα με την τοπική παράδοση ψαράδες που έσπευσαν να σβήσουν τη φωτιά που έβλεπαν, βρήκαν στον τόπο εκείνο, όπου είχε ήδη σβήσει η φωτιά, εικόνα της Αγίας. Ενδιαφέρον παρουσιάζει η ύπαρξη στο ακριτικό νησί της Λήμνου τριών εξωκκκλησίων επ’ ονόματι της Αγίας Φωτίδος, μίας εκ των πέντε αδελφών της Αγίας Φωτεινής, τα οποία βρίσκονται στη Μύρινα, το χωριό Καλλιθέα και την ερημική περιοχή της Κώμης που βρίσκεται βορειοανατολικά του χωριού Ρωμανού, όπου τελείται προς τιμήν της παλλημνιακή πανήγυρη την 1η Αυγούστου. Αξιοπρόσεκτος και εντυπωσιακός είναι ο θεμελιωθείς το 1970 και εγκαινιασθείς το 1977 ιερός ναός της Αγίας Φωτεινής απέναντι από τον αρχαιολογικό χώρο της αρχαίας Μαντινείας και σε απόσταση δώδεκα χιλιομέτρων από την Τρίπολη. Πρόκειται για έναν παράδοξο ναό, έργο του αρχιτέκτονα Κωνσταντίνου Παπαθεοδώρου, ο οποίος ξεχωρίζει για την πρωτότυπη αρχιτεκτονική του που συνδυάζει τον αρχαιοελληνικό ρυθμό με στοιχεία βυζαντινών επιρροών. Στο εσωτερικό του ναού υπάρχουν δύο παρεκκλήσια, αριστερά και δεξιά του ιερού, τα οποία συμβολίζουν τις κατακόμβες της Μήλου και της Ρώμης, ενώ υπάρχει και περίστυλη στήλη με ιδιαίτερη κατασκευή που απεικονίζει το φρέαρ του Ιακώβ. Επ’ ονόματι της Αγίας Φωτεινής της Σαμαρείτιδος είναι αφιερωμένη επίσης ανδρώα Μονή στον λόφο της Ευαγγελιστρίας στη συνοικία Πρόνοια του Ναυπλίου, καθώς και γυναικείο ησυχαστήριο στην Ύδρα. 


Η «θείῳ Πνεύματι καταυγασθεῖσα καί τοῖς νάμασι καταρδευθεῖσα παρά Χριστοῦ τοῦ Σωτῆρος» μεγαλομάρτυς και ισαπόστολος Αγία Φωτεινή η Σαμαρείτις αποτελεί στους σημερινούς χαλεπούς καιρούς μας ένα ολόλαμπρο παράδειγμα προς μίμηση, αφού μας διδάσκει την ειλικρινή μετάνοια, τον συνεχή πνευματικό αγώνα, την ακλόνητη πίστη, την ηθική τελείωση, την κατάρριψη του εγωισμού, αλλά και την ανάγκη να αναζητήσουμε το «ζωήρρυτο ὕδωρ», το οποίο προσφέρει μόνο ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός με την απεριόριστη αγάπη και το άπειρο έλεος Του. Μόνο έτσι θα αξιωθούμε και εμείς να ζήσουμε μέσα στην πνευματική αγαλλίαση του Παραδείσου, όπως ακριβώς ζει και ευφραίνεται η μεγαλομάρτυς και ισαπόστολος Αγία Φωτεινή, η οποία χάρη στο «ὕδωρ τό ζῶν» αναγεννήθηκε σε πιστό ακόλουθο του Χριστού, αναλαμβάνοντας το κοπιώδες έργο της διδαχής του λόγου Του. 

Αριστείδης Γ. Θεοδωρόπουλος
Εκπαιδευτικός 


Βιβλιογραφία

· Κάππα Μαξίμου Β., Αρχιμανδρίτου, Η Αγία Φωτεινή η Σαμαρείτις και Ισαπόστολος, Αθήναι 2001.

· Παναγοπούλου Δημητρίου, Η Αγία Φωτεινή η Σαμαρείτις, Εκδόσεις Νεκτάριος Παναγόπουλος, Αθήναι χ.χ.

· Τσακιρίδη Λαζάρου, Αγία Φωτεινή η Σαμαρείτισσα, Εκδόσεις Τέρτιος, Κατερίνη 1999.

Εικόνες

[1]Φορητή εικόνα της Αγίας μεγαλομάρτυρος και ισαποστόλου Φωτεινής της Σαμαρείτιδος στον Ιερό Ναό Αγίου Αιμιλιανού Καλλιμασιάς Χίου.

[2]Φορητή εικόνα της Αγίας Φωτεινής στο αριστουργηματικό ξυλόγλυπτο τέμπλο του ομωνύμου Ιερού Μητροπολιτικού Ναού Νέας Σμύρνης Αττικής.

[3]Παλαιά φορητή εικόνα της Αγίας Φωτεινής. Ιστορήθηκε το 1876 και αποτελεί κειμήλιο του Ιερού Ενοριακού Ναού Κοιμήσεως Θεοτόκου Αγίου Στεφάνου Αττικής. http://www.agios-stefanos.gr/index.php/keimilia

[4]Φορητή εικόνα της Αγίας Φωτεινής στον Ιερό Κοιμητηριακό Ναό Αναστάσεως Κυρίου Πειραιώς.

[5]Φορητή εικόνα της Αγίας Φωτεινής σε προσκυνητάριο του ομωνύμου Ιερού Ναού Ιλισσού Αθηνών.

[6]Παλαιά φορητή εικόνα της Αγίας Φωτεινής στον ομώνυμο Ιερό Ναό Ιλισσού Αθηνών.

[7]Η Οικογένεια της Αγίας Φωτεινής. Φορητή εικόνα στον ομώνυμο Ιερό Ναό Ιλισσού Αθηνών.

[8]Φορητή εικόνα της Αγίας Φωτεινής στο τέμπλο του ομωνύμου Ιερού Ναού Ιλισσού Αθηνών.

[9]Φορητή εικόνα της Αγίας Φωτεινής από τη Σμύρνη της Μικράς Ασίας. Ανήκει σε ιδιωτική συλλογή.

[10]Παλαιά χρωμολιθογραφία της Αγίας Φωτεινής, λαϊκής τεχνοτροπίας, προερχομένη από τη Σμύρνη.

[11]Φορητή εικόνα της Αγίας Φωτεινής χιακής τεχνοτροπίας. Ιστορήθηκε το 1951 στον Ιερό Παρθενώνα Αγίου Κωνσταντίνου Φραγκοβουνίου Χίου και ανήκει σε ιδιωτική συλλογή.

[12]Φορητή εικόνα της Αγίας Φωτεινής, έργο της Αδελφότητος των Ιωσαφαίων, στην Ιερά Μονή Αγίου Νεκταρίου Αιγίνης.

[13]Η Αγία Φωτεινή και η Αγία Κυριακή. Φορητή εικόνα στο Αγίασμα της Παναγίας Βλαχερνών στην Κωνσταντινούπολη.

[14]Η Αγία Φωτεινή και η Αγία Σοφία. Φορητή εικόνα στον Ιερό Ναό Αγίου Γεωργίου Βροντάδου Χίου.

[15]Η Αγία Φωτεινή, ο Άγιος Αθανάσιος ο Αθωνίτης και η Αγία Ειρήνη Χρυσοβαλάντου. Φορητή εικόνα στην Ιερά Μονή Αγίου Νεκταρίου Αιγίνης.

[16]Λιθογραφία που απεικονίζει τον διάλογο του Κυρίου με τη Σαμαρείτιδα.

[17]«Ὁ Ἰησοῦς διαλεγόμενος τῇ  Σαμαρείτιδι». Τοιχογραφία δια χειρός Νικολάου Μπρισνόβαλη στο Καθολικό της Ιεράς Μονής Κοιμήσεως Θεοτόκου Πεντέλης Αττικής.

[18]Νωπογραφία των αρχών του 3ου  μ.Χ. αιώνα στην  Κατακόμβη του Praetextatus στη Ρώμη, όπου απεικονίζεται η συνομιλία του Κυρίου με τη Σαμαρείτιδα.

[19]Ο διάλογος του Ιησού Χριστού με τη Σαμαρείτιδα. Ψηφιδωτό του 6ου αιώνα στην παλαιοχριστιανική βασιλική του Αγίου Απολλιναρίου του Νέου στη Ραβέννα Ιταλίας.

[20]Ο διάλογος του Ιησού Χριστού με τη Σαμαρείτιδα. Χρονολογείται τον 16ο αιώνα και ανήκει στη συλλογή του Μουσείου Παύλου και Αλεξάνδρας Κανελλοπούλου.

[21]Ο διάλογος του Κυρίου με τη Σαμαρείτιδα. Τοιχογραφία δια χειρός Πέτρου Βαμπούλη στον Ιερό Προσκυνηματικό Ναό Αναστάσεως Χριστού Σπάτων Αττικής.

[22]Παλαιά φωτογραφία του Φρέατος του Ιακώβ στη Συχέμ, όπου έλαβε χώρα η συνάντηση και συνομιλία του Κυρίου με τη Σαμαρείτιδα.

[23]Το Φρέαρ του Ιακώβ, όπου διεξήχθη ο διάλογος του Κυρίου με τη Σαμαρείτιδα, είναι ένα από τα σπουδαιότερα ιερά προσκυνήματα των Αγίων Τόπων. www.diakonima.gr

[24]Τμήμα της τιμίας κάρας της Αγίας στην Ιερά Μονή Γρηγορίου του Αγίου Όρους.

[25]Τμήμα της τιμίας κάρας της Αγίας (ινιακόν οστούν) στην παλαιοχριστιανική βασιλική του Αγίου Παύλου της Ρώμης.

[26]Η ιστορική Σμύρνη της Μικράς Ασίας καυχόταν για τον Μητροπολιτικό Ναό της Αγίας Φωτεινής με το εντυπωσιακό κωδωνοστάσιο. https://mikrasiatwn.wordpress.com   

[27] Το περίφημο μαρμάρινο κωδωνοστάσιο του Ιερού Μητροπολιτικού Ναού Αγίας Φωτεινής Σμύρνης.

[28]Ο μεγαλοπρεπής Ιερός Μητροπολιτικός Ναός της Αγίας Φωτεινής Νέας Σμύρνης Αττικής αποτελεί το σημείο της ευλαβικής αναφοράς και προσκύνησης των κατοίκων της περιοχής. www.imns.gr 

[29]Το αριστουργηματικό ξυλόγλυπτο τέμπλο του Ιερού Μητροπολιτικού Ναού Αγίας Φωτεινής Νέας Σμύρνης Αττικής. http://local.e-history.gr/

[30]Το επιβλητικό κωδωνοστάσιο που κοσμεί τον προαύλιο χώρο του Ιερού Μητροπολιτικού Ναού Αγίας Φωτεινής Νέας Σμύρνης Αττικής αποτελεί πιστό αντίγραφο του περίφημου κωδωνοστασίου του ομωνύμου Ιερού Ναού της Σμύρνης.

[31]Το επιβλητικό κωδωνοστάσιο που κοσμεί τον προαύλιο χώρο του Ιερού Μητροπολιτικού Ναού Αγίας Φωτεινής Νέας Σμύρνης Αττικής αποτελεί πιστό αντίγραφο του περίφημου κωδωνοστασίου του ομωνύμου Ιερού Ναού της Σμύρνης.

[32]Πλήθος πιστών συρρέει στον Ιερό Μητροπολιτικό Ναό της Αγίας Φωτεινής Νέας Σμύρνης Αττικής στην κατ’ έτος λαμπρά πανήγυρη της Κυριακής της Σαμαρείτιδος.

[33]Στιγμιότυπο από τη Λιτάνευση της Ιεράς Εικόνος στην πανήγυρη της Κυριακής της Σαμαρείτιδος 18ης Μαΐου 2014 στη Νέα Σμύρνη Αττικής.

[34]Ο ανοικοδομηθείς το 1872 ιστορικός Ιερός Ναός Αγίας Φωτεινής Ιλισσού Αθηνών.

[35]Ο Ιερός Ενοριακός Ναός Ευαγγελισμού Θεοτόκου – Αγίας Φωτεινής Δήμου Υμηττού Αττικής. Ανεγέρθηκε στην αρχή της δεκαετίας του 1950 και εγκαινιάσθηκε το 1978. http://imkby.gr/

[36]Ο Ιερός Ενοριακός Ναός της Αγίας Φωτεινής στο χωριό Γαβαλού Αιτωλοακαρνανίας. http://apfilipposgrammatikous.blogspot.gr

[37]Ο μεγαλοπρεπής Ιερός Καθεδρικός Ναός της Αγίας Φωτεινής στην Ιεράπετρα Κρήτης. http://en.wikipedia.org/

[38]Ο μεγαλοπρεπής Ιερός Ναός της Αγίας Φωτεινής της Σαμαρείτιδος στο Φρέαρ του Ιακώβ. syndesmosklchi.blogspot.gr

[39]Η Αγία Φωτεινή τιμάται με κλίτος επ’ ονόματί της στον τρισυπόστατο μεγαλοπρεπή Ιερό Προσκυνηματικό Ναό Αναστάσεως Χριστού Σπάτων Αττικής. syndesmosklchi.blogspot.gr

[40]Η εφέστια εικόνα της Αγίας μεγαλομάρτυρος και ισαποστόλου Φωτεινής της Σαμαρείτιδος στο Ιερό Προσκύνημα Αναστάσεως Χριστού Σπάτων. Αποδίδει αριστουργηματικά τη μορφή της Αγίας και λιτανεύεται κατ’ έτος στην πανήγυρη της Κυριακής της Σαμαρείτιδος. syndesmosklchi.blogspot.gr

[41]Στιγμιότυπο από τη Λιτανεία της Ιεράς Εικόνος της Αγίας Φωτεινής σε πανήγυρη της Κυριακής της Σαμαρείτιδος στον Ιερό Ναό Αναστάσεως Χριστού Σπάτων στη δεκαετία του 1950. syndesmosklchi.blogspot.gr

[42]Ο ανεγερθείς το 1951 και εγκαινιασθείς το 1978 Ιερός Ενοριακός Ναός της Αγίας Φωτεινής στην Παραλία Κατερίνης. http://wikimapia.org/

[43]Ο Ιερός Ενοριακός Ναός της Αγίας Φωτεινής στον προσφυγικό συνοικισμό Χρύσα Ξάνθης. http://agiafotini.weebly.com

[44]Στο γραφικό χωριό Συκαμιά της Λέσβου, γενέτειρα του κορυφαίου πεζογράφου Στρατή Μυριβήλη, ο Ενοριακός Ναός τιμάται επ’  ονόματι της Αγίας Φωτεινής. 

[45]Ο Ιερός Ναός της Αγίας Φωτιάς (Φωτεινής) στην ομώνυμη παραθαλάσσια περιοχή της Χίου. www.naoschios.blogspot.gr

[46]Το εξωκκλήσιο της Αγίας Φωτίδος στην ερημική περιοχή Κώμη της Λήμνου. Πανηγυρίζει την 1η Αυγούστου. http://el.wikipedia.org/

[47]Το εξωκκλήσιο της Αγίας Φωτίδος στο χωριό Καλλιθέα της Λήμνου. Πανηγυρίζει την 1η Αυγούστου. www.trekearth.com

[48]Ο αξιοπρόσεκτος Ιερός Ναός της Αγίας Φωτεινής στην αρχαία Μαντινεία της Αρκαδίας. http://www.xfiles.gr/

Επιτρέπεται η αναδημοσίευση με την προϋπόθεση της αναφοράς του συγγραφέα και του ιστολογίου πρώτης δημοσίευσης [Σύνδεσμος Κληρικών Χίου]

Ο Γ.Γ. Θρησκευμάτων για τη φορολόγηση της Εκκλησίας και τη μισθοδοσία του Ιερού Κλήρου

$
0
0
Δελτίο Τύπου (03-03-2015)

Σχετικά με ερωτήσεις και δημοσιεύματα αλλοδαπών μέσων ενημέρωσης που αφορούν την φορολόγηση της Εκκλησίας της Ελλάδος και τη μισθοδοσία των Κληρικών, και αναδημοσιεύθηκαν στο εσωτερικό, ο Γενικός Γραμματέας Θρησκευμάτων κ. Γ. Καλαντζής προέβη στις ακόλουθες διευκρινίσεις για την κατάσταση ως έχει σήμερα:

Α. Φορολόγηση Εκκλησίας της Ελλάδος

1. Όλοι οι φορείς της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ελλάδος, της Εκκλησίας της Κρήτης και των Ιερών Μητροπόλεων της Δωδεκανήσου φορολογούνται για το εισόδημα, που τυχόν αποκτούν, σύμφωνα με όσα προβλέπονται για όλα τα νομικά πρόσωπα στον Κώδικα Φορολογίας Εισοδήματος (Νόμος 4173/2014).

2. Οι φορείς της Εκκλησίας της Ελλάδος, της Εκκλησίας της Κρήτης και των Ιερών Μητροπόλεων της Δωδεκανήσου δεν έχουν καμία ειδική απαλλαγή από τον Φ.Π.Α. (Νόμος 2859/2000).

3. Οι φορείς της Εκκλησίας της Ελλάδος, της Εκκλησίας της Κρήτης και των Ιερών Μητροπόλεων της Δωδεκανήσου πληρώνουν κύριο και συμπληρωματικό ΕΝ.Φ.Ι.Α. για όλα τα ακίνητά τους (Νόμος 4223/2013) συμπεριλαμβανομένων χιλιάδων στρεμμάτων δασών και δασικών εκτάσεων των οποίων δεν είναι επιτρεπτή η αξιοποίησή τους. Απαλλάσσονται από τον ΕΝ.Φ.Ι.Α. μόνο οι λατρευτικοί χώροι (Ναοί και Μοναστήρια) και οι κοινωφελείς χώροι (π.χ. γηροκομεία, αίθουσες συσσιτίων) που ιδιοχρησιμοποιούν.Η συγκεκριμένη απαλλαγή ισχύει για όλες τις θρησκείες και δόγματα (θρησκευτικές κοινότητες) της χώρας, που διαθέτουν νόμιμα υφισταμένους λατρευτικούς χώρους ή χώρους με αντίστοιχη κοινωφελή χρήση, αλλά και για όλους τους μη κερδοσκοπικούς φορείς στην Ελλάδα για τα ακίνητά τους που εξυπηρετούν μορφωτικούς, εκπαιδευτικούς, πολιτιστικούς, αθλητικούς, θρησκευτικούς, φιλανθρωπικούς και κοινωφελείς σκοπούς.

4. Σχετικά με τις υποχρεώσεις παρακράτησης και απόδοσης φόρων, τελών και κρατήσεων ισχύουνγια τους φορείς της Εκκλησίας της Ελλάδος, της Εκκλησίας της Κρήτης και των Ιερών Μητροπόλεων της Δωδεκανήσου, αυτά ακριβώς που ισχύουν για τα νομικά πρόσωπα γενικά.

5. Η Εκκλησία της Ελλάδος, η Εκκλησία της Κρήτης και οι Ιερές Μητροπόλεις της Δωδεκανήσου είναι νομικά πρόσωπα δημοσίου δικαίου με θρησκευτικό χαρακτήρα και αυτοχρηματοδοτούμενα, δηλαδή η λειτουργία τους, η συντήρηση των κτηριακών υποδομών τους και η ευρύτατη κοινωφελής προσφορά τους βασίζεται στις εισφορές, τις δωρεές και την εθελοντική εργασία των Ορθοδόξων Χριστιανών, καθώς και στην αξιοποίηση τυχόν περιουσίας που διαθέτουν.

Β. Μισθοδοσία του Ιερού Κλήρου

Σχετικά με τη μισθοδοσία των Ορθόδοξων Κληρικών η Γενική Γραμματεία Θρησκευμάτων εξέδωσε στις 6/9/2012 δελτίο τύπουστο οποίο αναφέρονταν αναλυτικά οι αποδοχές του Ιερού Κλήρου και σημειωνόταν χαρακτηριστικά: «Ο Ιερός Κλήρος υπάγεται στο ενιαίο μισθολόγιο χωρίς καμία θετική ή αρνητική διάκριση. Ο Μακαριώτατος Αρχιεπίσκοπος Αθηνών και πάσης Ελλάδος, οι Σεβασμιώτατοι Μητροπολίτες και ο Ιερός Κλήρος δεν έχουν εξαιρεθεί από καμία γενικότερη μισθολογική μείωση ούτε ζήτησαν να εξαιρεθούν». Αξίζει να συμπληρωθεί, επίσης, και ότι δεν έκαναν καμία κίνηση δικαστικού χαρακτήρα για να εξαιρεθούν.

Η μισθοδοσία του Ορθόδοξου Κλήρου, όπως και η χρηματοδότηση της εκκλησιαστικής εκπαίδευσης αποτελεί υποχρέωση της Πολιτείας,την οποία η ίδια διακήρυξε στα κείμενα των Επαναστατικών Εθνοσυνελεύσεων των Αντιπροσώπων του Ελληνικού Λαού (1822, 1829), σε αντάλλαγμα της παραχώρησης της εκκλησιαστικής περιουσίας στο Δημόσιο. Η παραχώρηση πραγματοποιήθηκε σταδιακά (δημιουργία δημόσιων οργανισμών εκμετάλλευσης εκκλησιαστικής περιουσίας για την στήριξη της δημόσιας Παιδείας και τη βελτίωση της κατάστασης του Κλήρου στις 13/10/1834, στις 19/11/1909 και στις 10/5/1930, αφαίρεση μοναστηριακών ακινήτων για αποκατάσταση αγροτών και προσφύγων αμέσως μετά τη Μικρασιατική Καταστροφή, Σύμβαση παραχώρησης των 4/5 αγροτολιβαδικής περιουσίας των Μονών στις 18/9/1952, Σύμβαση παραχώρησης δασικής και αγροτολιβαδικής περιουσίας των Μονών στις 11/5/1988). Η συζήτηση περί μισθοδοσίας του Ιερού Κλήρου συνδέεται με την συζήτηση περί επιστροφής της εκκλησιαστικής περιουσίας, η οποία μπορεί να οδηγήσει στην επιβάρυνση των Ελλήνων φορολογουμένων με ποσά απροσδιορίστου ύψους.

Πρέπει, επίσης, να είναι σαφές ότι η καταβολή της μισθοδοσίας των Κληρικών πραγματοποιείται απευθείας από το Δημόσιο προς τους ίδιους τους Κληρικούς. Δεν μεταβιβάζονται χρήματα του Δημοσίου στις Ιερές Μητροπόλεις για τον παραπάνω σκοπό ούτε προβλέπεται στον ετήσιο προϋπολογισμό εξόδων του Κράτους οποιαδήποτε τακτική επιχορήγηση προς τους φορείς της ορθόδοξης Εκκλησίας της Ελλάδος, της Εκκλησίας της Κρήτης ή των Ιερών Μητροπόλεων των Δωδεκανήσων. Συνεπώς, οι Ιερές Μητροπόλεις δεν διαχειρίζονται «δημόσιο χρήμα».


Ασφαλιστική ικανότητα στους εφημερίους και τους εκκλησιαστικούς Υπαλλήλους του τέως ΟΠΑΔ απο το ΙΚΑ.

$
0
0
Με Δελτίο Τύπου το ΙΚΑ μας ενημερώνει ότι για κάθε ασφαλισμένο υπάρχει πλέον νέος αριθμός Α.Μ.Α στο ΙΚΑ. 

Τον νέο ΑΜΑ θα πρέπει να το αντιγράψουμε επάνω στα ασφαλιστικά βιβλιάρια μας,και μπορούμε να τον βρούμε εδώ


Ακολουθεί το Δελτίο τύπου του ΙΚΑ 

Αθήνα, 27 Φεβρουαρίου 2015
Δελτίο Τύπου

Χορήγηση ασφαλιστικής ικανότητας στους ασφαλισμένους του τ. ΟΠΑΔ / ΤΥΔΚΥ.

Δεν απαιτείται προσέλευση στα Υποκαταστήματα για τη θεώρηση των βιβλιαρίων υγείας

Η Διοίκηση του Ι.Κ.Α.-Ε.Τ.Α.Μ. σε συνέχεια ενημέρωσης, σχετικά με την ανανέωση της ασφαλιστικής ικανότητας των ασφαλισμένων και των συνταξιούχων του τ. Ο.Π.Α.Δ. / Τ.Υ.Δ.Κ.Υ. καθώς και των μελών της οικογενείας τους για τη περίοδο 1/3/2015-29/2/2016 και προκειμένου να αποφευχθεί η άσκοπη προσέλευσή τους στις υπηρεσίες μας, επισημαίνει τα εξής:

Από 16/2/2015 έχει τεθεί στη διάθεσή τους ηλεκτρονική υπηρεσία, προκειμένου να ενημερώνονται για τον αριθμό μητρώου ασφαλισμένου (Α.Μ.Α.) που τους αποδόθηκε, κατά την ενσωμάτωσή τους στο Μητρώο Ασφαλισμένων μας, χωρίς να χρειάζεται να απευθύνονται στις υπηρεσίες μας. (www.ika.gr / Αναζήτηση Αριθμού Μητρώου Ασφαλισμένου (ΑΜΑ) Ι.Κ.Α.-Ε.Τ.Α.Μ. για τους ασφαλισμένους του τ. Ο.Π.Α.Δ. / Τ.Υ.Δ.Κ.Υ.).

Όλοι οι εν ενεργεία ασφαλισμένοι και συνταξιούχοι του τ. Ο.Π.Α.Δ. / Τ.Υ.Δ.Κ.Υ. μπορούν να ενημερώνονται ηλεκτρονικά για την ασφαλιστική τους ικανότητα, από το διαδικτυακό τόπο του Ι.Κ.Α.-Ε.Τ.Α.Μ. (www.ika.gr / Ηλεκτρονικές Υπηρεσίες / Ηλεκτρονικές Υπηρεσίες προς Ασφαλισμένους -Συνταξιούχους / Ασφαλιστική Ικανότητα).

Για τα προστατευόμενα μέλη (συζύγους και τέκνα έως 24 ετών) των ασφαλισμένων και των συνταξιούχων του τ. Ο.Π.Α.Δ. / Τ.Υ.Δ.Κ.Υ. η ανανέωση της ασφαλιστικής τους ικανότητας θα αναγγελθεί στο Εθνικό Μητρώο Δικαιούχων Περίθαλψης την Τρίτη 3/3/2015.

Οι πάροχοι υγείας έχουν τη δυνατότητα να εξυπηρετούν τους ασφαλισμένους του τ. Ο.Π.Α.Δ. / Τ.Υ.Δ.Κ.Υ. με τον αριθμό μητρώου του τ. Ο.Π.Α.Δ. ή του τ. Τ.Υ.Δ.Κ.Υ., χωρίς να είναι απαραίτητος ο Α.Μ.Α. του ασφαλισμένου, που αποδόθηκε από το Ι.Κ.Α.-Ε.Τ.Α.Μ. Ως εκ τούτου οι ασφαλισμένοι και οι συνταξιούχοι του τ. Ο.Π.Α.Δ. / Τ.Υ.Δ.Κ.Υ. καθώς και τα μέλη της οικογενείας τους (σύζυγοι και τέκνα έως 24 ετών) δεν χρειάζεται να προσέρχονται στις υπηρεσίες μας, πλην ειδικών περιπτώσεων προστατευομένων μελών, για τις οποίες δεν εντοπίζεται ασφαλιστική ικανότητα και απαιτείται η χορήγησή της με τη προσκόμιση των προβλεπομένων από τη νομοθεσία δικαιολογητικών.

ΑΠΟ ΤΗ ΔΙΟΙΚΗΣΗ 
ΤΟΥ ΙΚΑ-ΕΤΑΜ

Περί τῆς ἀξιολογήσεως τῶν Ἐφημερίων καί τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑπαλλήλων

$
0
0
Πρωτ. 877
Αριθμ. Διεκπ. 393 
Αθήνα 25ῃ Φεβρουαρίου 2015

Πρός
τήν Ἱεράν Ἀρχιεπισκοπήν Ἀθηνῶν καί 
τάς Ἱεράς Μητροπόλεις τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος

Διά τοῦ παρόντος γνωρίζομεν ὑμῖν ὅτι εἰς τό Φ.Ε.Κ. 25/τ. Α΄/24.2.2015, τό ὁποῖον δύνασθε νά ἐκτυπώσητε ἀπό τήν ἱστοσελίδα τοῦ Ἐθνικοῦ Τυπογραφείου (www.et.gr), ἐδημοσιεύθησαν οἱ Κανονιστικές Διατάξειςτῆς Ἱερᾶς Συνόδου ὑπ’ ἀριθμ. 264/2015«Τύπος τῆς Ἐκθέσεως Ἀξιολογήσεως τῶν Ἐφημερίων καί Διακόνων, καί διαδικασία συμπληρώσεως αὐτῆς» καί 265/2015«Περί τῆς ἀξιολογήσεως τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑπαλλήλων». Ἐπί τῶν ὡς ἄνω Κανονιστικῶν Διατάξεων ἔχομεν νά παρατηρήσωμεν τά ἑξῆς:

α΄. Ἡ Κανονιστική Διάταξις 265/2015 περιέχει τό ἔντυποντῆς Ἐκθέσεως Ἀξιολογήσεως τῶν Ἐφημερίων καί Διακόνων, καί τό περιεχόμενον, κωδικοποιημένον, τῆς ὑπ’ ἀριθμ. 2932/16.10.2012 Συνοδικῆς Ἐγκυκλίου.

β΄. Οἱ Ἱεροκήρυκεςπλέον ἀξιολογοῦνται ἐπί τῇ βάσει τῆς Κανονιστικῆς Διατάξεως 264/2015, δηλαδή ὅπωςκαί οἱ Ἐφημέριοι.

γ΄. Οἱ ἐκκλησιαστικοί ὑπάλληλοιἀξιολογοῦνται, μέχρι τῆς συντάξεως εἰδικοῦ δι’ αὐτούς ἐντύπου, ἐπί τῇ βάσει τοῦ ἐντύπου τοῦ Προεδρικοῦ Διατάγματος ὑπ’ ἀριθμ. 318/1992 (τό ὁποῖον δύνασθε νά ἀναζητήσητε εἰς τήν ἱστοσελίδα τοῦ Ἐθνικοῦ Τυπογραφείου) καί ὑπό τούς ὅρους τῆς Κανονιστικῆς Διατάξεως 265/2015.

δ΄. Οἱ Κληρικοί μετακλητοί ὑπάλληλοιἀξιολογοῦνται ὡς ἐκκλησιαστικοί ὑπάλληλοι ὑπό τῶν προϊσταμένων τῶν ἐκκλησιαστικῶν Ν.Π.Δ.Δ., μόνον ἐφ’ ὅσον εἶναι τακτικοί ἐκκλησιαστικοί ὑπάλληλοι.

ε΄. Οἱ Ἐκθέσεις ἀξιολογήσεωςτῶν Ἱεροκηρύκωντοῦ Ν. 1811/1988διαβιβάζονται ὑποχρεωτικῶς εἰςτήν Ἱεράν Σύνοδον, ὅπου φυλάσσεται καί ὁ ὑπηρεσιακός φάκελος αὐτῶν, καθότι τυγχάνουν ἐκκλησιαστικοί ὑπάλληλοι τοῦ νομικοῦ προσώπου τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος.

στ΄. Ἡ προθεσμίαδιά τήν ἀξιολόγησιν τῶν Ἐφημερίων καί Διακόνων λήγει τήν 31ηνΜαρτίουἑκάστου ἔτους. Ἡ προθεσμία διά τήν ἀξιολόγησιν τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑπαλλή-λων παρατείνεται διά τό τρέχον ἔτος ἕως τῆς 31.3.2015.

Κατόπιν τῶν ἀνωτέρω, παρακαλοῦμεν διά τήν ἔγκαιρον ἀξιολόγησιν τῶν Ἐφημερίων, τῶν Ἱεροκηρύκων, τῶν Διακόνων καί τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑπαλλήλων τῆς καθ’ ὑμᾶς Ἱερᾶς Μη-τροπόλεως, κατά μέν τό τρέχον ὡς καί διά πᾶν ἑπόμενον ἔτος, συμφώνως πρός τάς ὡς ἄνω Κανονιστικάς Διατάξεις ὑπ’ ἀριθμ. 264/2015 καί 265/2015.

Ἐντολῇ καί Ἐξουσιοδοτήσει τῆς Ἱερᾶς Συνόδου
Ὁ Ἀρχιγραμματεύς
† Ὁ Μεθώνης Κλήμης

Ο ΑΓΙΟΣ ΘΕΟΦΥΛΑΚΤΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΝΙΚΟΜΗΔΕΙΑΣ Ένας φλογερός ομολογητής και ένας ακλόνητος στύλος της ορθοδόξου πίστεως και αληθείας

$
0
0
Μέσα στη σεπτή χορεία των γενναίων ομολογητών και θεοφόρων αγωνιστών της αμωμήτου χριστιανικής πίστεως που διέλαμψαν τον 8ο – 9ο μ.Χ. αιώνα κατά τη ζοφερή περίοδο της Εικονομαχίας, συναριθμείται και ο τιμώμενος στις 8 Μαρτίου Άγιος Θεοφύλακτος Επίσκοπος Νικομηδείας, ο οποίος διακρίθηκε για την πλούσια ποιμαντική και φιλανθρωπική του δραστηριότητα, αλλά παράλληλα αναδείχθηκε σθεναρός αγωνιστής της ορθοδόξου πίστεως και ακλόνητος στύλος της Εκκλησίας. 

Ο Άγιος Θεοφύλακτος καταγόταν από την Ανατολή και γεννήθηκε περί το 765 επί των ημερών της βασιλείας του αυτοκράτορος Κωνσταντίνου Ε΄ του Ισαύρου.
Σε νεαρή ηλικία περί το 780 ήρθε στην Κωνσταντινούπολη και συνδέθηκε με τον Άγιο Ταράσιο, τον μετέπειτα Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (784-806), ο οποίος την εποχή εκείνη είχε το αξίωμα του «πρωτοασηκρήτου», ήταν δηλαδή ο αρχιγραμματέας επί των απορρήτων της βασίλισσας Ειρήνης. Ο Ταράσιος αναγνωρίζοντας την ευθύτητα και ακεραιότητα του χαρακτήρα του Θεοφυλάκτου και εκτιμώντας τη σεμνότητα και την ενάρετη πολιτεία του, φρόντισε να τον μορφώσει χριστιανικά. Έτσι απόκτησε χριστιανική αγωγή και επιμελημένη παιδεία. Το 784 και μετά την παραίτηση του Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως Παύλου Δ΄, ανήλθε στον πατριαρχικό θρόνο ο Ταράσιος. Τότε ο Θεοφύλακτος, ο οποίος για τον νέο πατριάρχη θα ήταν ο εκλεκτός συνεργάτης και ο φλογερός αγωνιστής της χριστιανικής αλήθειας, εκάρη μοναχός στη μονή που είχε ιδρύσει ο Άγιος Ταράσιος στον Βόσπορο. Εκεί μαζί με τον Άγιο Μιχαήλ, τον μετέπειτα Επίσκοπο Συνάδων, επιδόθηκαν από κοινού ως πνευματικοί αδελφοί σε μακροχρόνια αυστηρή άσκηση και έφτασαν σε μεγάλα ύψη αρετής και ηθικής τελειότητος, αφού απωθούσαν κάθε απόλαυση και ικανοποίηση της σαρκός. Αξιοσημείωτο είναι μάλιστα το γεγονός ότι μία πολύ ζεστή ημέρα του καλοκαιριού, κατά την οποία όλοι οι μοναχοί διψούσαν υπερβολικά, άνοιξαν τη βρύση και ενώ το νερό έτρεχε ασταμάτητα, ο Θεοφύλακτος και ο Μιχαήλ δεν ήπιαν ούτε μία σταγόνα νερό. Γι’ αυτό και η εγκράτεια και η αυστηρή άσκηση τους κατέστησε ζώσες εικόνες της αρετής. Βλέποντας ο Άγιος Ταράσιος με θαυμασμό την ενάρετη και ασκητική πολιτεία των δύο μοναχών και πνευματικών του τέκνων, αλλά και έχοντας μεγάλη ανησυχία για τις κρίσιμες ημέρες που θα διερχόταν η Εκκλησία, αποφάσισε να τους χειροτονήσει επισκόπους, τον μεν Θεοφύλακτο Επίσκοπο της περιωνύμου πόλεως Νικομηδείας, τον δε Μιχαήλ Επίσκοπο Συνάδων στη Φρυγία.


Έτσι περί το 800 χειροτονήθηκε Επίσκοπος Νικομηδείας ο Θεοφύλακτος και μιμούμενος την πολύπτυχη δραστηριότητα του Αγίου Ταρασίου στην Κωνσταντινούπολη, επιδόθηκε με ιδιαίτερο ζήλο στη διδασκαλία του λόγου του Θεού, αλλά παράλληλα ανέπτυξε και πλούσια φιλανθρωπική δραστηριότητα. Γι’ αυτό και σύντομα η Νικομήδεια απόκτησε χάρη στο άοκνο ενδιαφέρον του για τη φιλανθρωπία ευαγή ιδρύματα, όπως νοσοκομείο, ορφανοτροφείο και πτωχοκομείο, ενώ ανεγέρθηκε και ναός επ’ ονόματι των θαυματουργών και ιατρών Αγίων Αναργύρων Κοσμά και Δαμιανού. Ο Άγιος Θεοφύλακτος μεριμνούσε με ιδιαίτερη αγάπη και ευσπλαχνία για τους ασθενείς, τους φτωχούς, τις χήρες και τα ορφανά. Παράλληλα ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγίου Ταρασίου είχε καταρτίσει καταλόγους με τα ονόματα όλων των απόρων, στους οποίους χορηγούσε μηνιαίο βοήθημα, ενώ μιμούμενος τον Κύριο ημών Ιησού Χριστό πήγαινε ο ίδιος στους ασθενείς του νοσοκομείου και περιποιείτο τις πληγές τους. Μάλιστα ο βιογράφος του αναφέρει χαρακτηριστικά: «Ἐλεημόνει τόσον, ὥστε ἐπλήρου μίαν φιάλην ἀπό ζέον ὕδωρ καί μέ αὐτό ἔπλενε καί ἐκαθάριζε μέ τάς ἰδίας του τάς χείρας συμπαθέστατος τούς τυφλούς καί χωλούς καί τούς ἀσθενεῖς του». Γι’ αυτό και ο θεοπρόβλητος ιεράρχης της Νικομήδειας είχε καταστεί για τον λαό της επαρχίας του καιομένη λαμπάδα, η οποία έλαμπε, φώτιζε και θέρμαινε τις ψυχές. 


Μετά όμως από την έκπτωση από τον θρόνο της βασίλισσας Ειρήνης, ξέσπασε μεγάλη αναταραχή μέσα στους κόλπους της Εκκλησίας, όταν ανήλθε στον αυτοκρατορικό θρόνο ο Λέων Ε΄ ο Αρμένιος (813-820). Ο νέος αυτοκράτορας εξαπέλυσε και πάλι σκληρό διωγμό εναντίον της τιμητικής προσκυνήσεως των αγίων εικόνων. Αυτό είχε ως συνέπεια να υβρίζονται και να βεβηλώνονται οι ιερές εικόνες, γεγονός που οδήγησε την Εκκλησία του Χριστού και την πίστη των Ορθοδόξων σε κατάσταση διωγμού. Σ’ αυτή την κρίσιμη στιγμή ο διάδοχος του Αγίου Ταρασίου στον πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινουπόλεως, Άγιος Νικηφόρος (806-815), αντιτάχθηκε με γενναιότητα στην εικονομαχία μαζί με τους μοναχούς της περίφημης Μονής Στουδίου και με αγωνιστές ιεράρχες, μεταξύ των οποίων αξιομνημόνευτοι είναι ο Άγιος Αιμιλιανός Επίσκοπος Κυζίκου, ο Άγιος Ευθύμιος Επίσκοπος Σάρδεων, ο Άγιος Ιωσήφ Επίσκοπος Θεσσαλονίκης, ο Άγιος Μιχαήλ Επίσκοπος Συνάδων και ο Άγιος Θεοφύλακτος Επίσκοπος Νικομηδείας. Οι γενναίοι αυτοί ιεράρχες επισκέφθηκαν τον αυτοκράτορα Λέοντα Ε΄ τον Αρμένιο για να τον πείσουν να εγκαταλείψει την κακοδοξία του και να αντιληφθεί το λάθος, στο οποίο είχε υποπέσει. Όμως ο αυτοκράτορας επέδειξε επιμονή και αδιαλλαξία στις θέσεις του εναντίον των σεπτών και αγίων εικόνων, γεγονός που έκανε τον Άγιο Θεοφύλακτο να επιδείξει σθεναρή και ηρωική στάση ενώπιον του δυσσεβούς αυτοκράτορος. Έτσι με ξεχωριστή παρρησία και αδιαφορώντας για τις συνέπειες, στηλίτευσε με αυστηρότητα την αιρετική του στάση και τον έθεσε αντιμέτωπο με την τιμωρία του Παντοδυνάμου Θεού. Χαρακτηριστικά του είπε: «Γνωρίζω, βασιλεῦ, ὅτι καταφρονεῖς τήν ἀνοχήν καί τήν μακροθυμίαν τοῦ Θεοῦ˙ θά ἐπέλθη ὅμως ἐπί σέ αἰφνίδιος ὄλεθρος καί καταστροφή ὡς καταιγίς, καί οὐδείς θά εὑρεθῇ νά σέ σώσῃ κατ’ ἐκείνην τήν στιγμή ἐκ τοῦ κινδύνου». 


Μόλις άκουσε ο αιρετικός αυτοκράτορας τη σθεναρή ομολογία πίστεως τόσο από τον μαχητικό ιεράρχη της Νικομήδειας όσο και από τους υπόλοιπους θαραλλέους ομολογητές και φλογερούς επισκόπους, διέταξε να εκθρονισθεί ο Πατριάρχης Νικηφόρος και να εξορισθούν σε διαφορετικά μέρη οι υπόλοιποι γενναίοι ιεράρχες της αμωμήτου ορθοδόξου πίστεως. Ο Άγιος Θεοφύλακτος, αφού του ξερίζωσαν τα γένια και τον έδειραν ανελέητα, τον εξόρισαν στο παραθαλάσσιο φρούριο Στρόβιλο, στο Θέμα των Κιβυρραιωτών που ήταν περιοχή, η οποία περιλάμβανε την αρχαία Καρία, Παμφυλία και τμήμα της Φρυγίας και όπου υπήρχε πόλη με την ονομασία Κίβυρρα. Στην εξορία έζησε τριάντα ολόκληρα χρόνια κάτω από δυσβάσταχτες στερήσεις και κακουχίες, τις οποίες υπέμεινε με αξιοθαύμαστη καρτερία, λαμβάνοντας δύναμη από την προσευχή του στον Κύριο. Το 820 και παρά την ανάρρηση στον θρόνο του Μιχαήλ Β΄ του Τραυλού, δεν μπόρεσε να ωφεληθεί από την αμνηστία του νέου αυτοκράτορα, ο οποίος ανακάλεσε από την εξορία τον Πατριάρχη Νικηφόρο. Στο μεταξύ οι σωματικές δυνάμεις του Αγίου Θεοφυλάκτου άρχισαν να εξασθενούν. Παρόλα αυτά προσευχόταν για τη σωτηρία του λαού και την αποκατάσταση της Ορθοδοξίας και μέσα από τη συνεχή αλληλογραφία προσπαθούσε να ενισχύσει το αγωνιστικό φρόνημα των χριστιανών, ώστε να μην υποκύψουν στις πιέσεις των εικονομάχων, αλλά να ομολογήσουν με παρρησία την ορθή πίστη. Όμως και τη φιλανθρωπική του δραστηριότητα δεν ανέστειλε κατά τη διάρκεια της τριαντάχρονης εξορίας του, αφού ο εξόριστος ιεράρχης της Νικομήδειας βοηθούσε όσους υπέφεραν και είχαν ανάγκη. 


Περί το 840 ο Άγιος Θεοφύλακτος, ο φλογερός αυτός ομολογητής και ακράδαντος στύλος της Ορθοδοξίας, παρέδωσε το πνεύμα του στον Κύριο και έτσι εισήλθε στην ουράνια μακαριότητα. Αργότερα και επί των ημερών της αυτοκράτειρας Θεοδώρας (842-857) αποκαταστάθηκε η ειρήνη μέσα στους κόλπους της Εκκλησίας, αφού η ευσεβής αυτή αυτοκράτειρα συγκάλεσε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη, η οποία επικύρωσε τις αποφάσεις της Ζ΄ Οικουμενικής Συνόδου, γεγονός που έθεσε τέλος στη θεολογική διαμάχη και τους διωγμούς των ορθοδόξων από τους φανατικούς εικονομάχους. Έτσι η Ορθοδοξία θριάμβευσε και επικράτησε η αλήθεια, αφού το 843 έλαβε χώρα η αναστήλωση των αγίων εικόνων, γεγονός που έκτοτε εορτάζεται κατ’ έτος πανηγυρικά από τους απανταχού της Γης Ορθοδόξους την Κυριακή Α΄ Νηστειών, τη γνωστή ως «Κυριακή της Ορθοδοξίας». Μετά την επαναφορά της ειρήνης στην Εκκλησία ο Άγιος Μεθόδιος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (842-846) μερίμνησε για τη μετακομιδή, σύμφωνα και με την επιθυμία των χριστιανών της Νικομήδειας, των ιερών λειψάνων του Αγίου Θεοφυλάκτου από τον τόπο της εξορίας του, όπου εκοιμήθηκε και ενταφιάσθηκε, στη Νικομήδεια. Εκεί τα εναπόθεσε στον ναό των Αγίων Αναργύρων Κοσμά και Δαμιανού, τον οποίο ο ίδιος ο Άγιος είχε ανεγείρει κατά τη διάρκεια της ευδόκιμης και θεάρεστης αρχιερατείας του. Η Ορθόδοξη Εκκλησία συναρίθμησε τον ενάρετο και μαχητικό ιεράρχη της Νικομήδειας στους φλογερούς ομολογητές και σθεναρούς αγωνιστές της ορθής χριστιανικής πίστεως και καθιέρωσε να τιμά την πανίερη μνήμη του στις 8 Μαρτίου, ενώ προς τιμήν του ποιήθηκε υπό του Ευθυμίου Σιμωνοπετρίτου Ασματική Ακολουθία. 

 

Ο Άγιος Θεοφύλακτος υπήρξε ο πρώτος πολιούχος της νήσου Ύδρας, αφού μετά το ένδοξο μαρτύριο του εξ Ύδρας νεομάρτυρος Αγίου Κωνσταντίνου, του εν Ρόδῳ αθλήσαντος στις 14 Νοεμβρίου 1800, καθιερώθηκε ο τοπικός νεομάρτυς ως πολιούχος και έφορος του ιστορικού νησιού του Αργοσαρωνικού με την πλούσια κολλυβαδική παράδοση. Ενδεικτικό είναι ότι ο πρώτος δήμαρχος της Ύδρας Λάζαρος Κουντουριώτης σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για τη θαυματουργική επέμβαση του Αγίου Θεοφυλάκτου στο νησί κατά τον σεισμό της 8ης Μαρτίου 1837, αφιέρωσε θαυμάσια φορητή εικόνα του Αγίου στην παλαίφατη Μονή Παναγίας Φανερωμένης, την ιδρυθείσα περί τα μέσα του 17ου αιώνα, η οποία αποτελεί τον σημερινό Καθεδρικό Ιερό Ναό Κοιμήσεως Θεοτόκου Ύδρας. Μάλιστα κατά τη διάρκεια του σεισμού κατέπεσε ο σταυρός του κωδωνοστασίου της Μονής και παραλίγο να φονεύσει τον δήμαρχο. Η εικόνα αυτή, η οποία φέρει χρονολογία 1837, αποτελεί σήμερα ιστορικό κειμήλιο του ιδρυθέντος το 1999 Εκκλησιαστικού Μουσείου Ύδρας «Ο Άγιος Μακάριος ο Νοταράς». Θαυμάσια φορητή εικόνα του Αγίου φυλάσσεται και στον ανεγερθέντα το 1780 ιστορικό ιερό ενοριακό ναό Υπαπαντής Χριστού πόλεως Ύδρας. Επ’ ονόματι του Αγίου Θεοφυλάκτου είναι αφιερωμένος ναός (εξωκκλήσιο) στο χωριό Παρπαριά της Χίου που βρίσκεται στο βορειοδυτικό τμήμα του ακριτικού αιγαιοπελαγίτικου νησιού, ενώ ο Άγιος τιμάται με ομώνυμο ναό και στην πόλη της Τήνου, ο οποίος ανεγέρθηκε με πρωτοβουλία του αειμνήστου Ιερομονάχου Θεοφυλάκτου Κρητικού. 

Ο φλογερός ομολογητής και μαχητικός ιεράρχης της Νικομήδειας, Άγιος Θεοφύλακτος, αναδείχθηκε σε χρόνους χαλεπούς για την πορεία της Ορθοδοξίας, στύλος ακλόνητος της αληθείας, φύλακας άγρυπνος της ευσεβείας, καθαιρέτης ισχυρός της δυσσεβείας, εδραίωμα αρραγές της Εκκλησίας, όπως άλλωστε τόσο χαρακτηριστικά υμνείται και γεραίρεται μέσα από το απολυτίκιό του: «Φύλαξ ἄγρυπνος τῆς Ἐκκλησίας, καί καθαίρεσις τῆς δυσσεβείας, ἱεράρχα Θεοφύλακτε πέφηνας˙ τοῦ γάρ Χριστοῦ τήν εἰκόνα σεβόμενος, ὑπερορίας καί θλίψεις ὑπέμεινας. Πάτερ ὅσιε, Χριστόν τόν Θεόν ἱκέτευε, δωρήσασθαι ἡμῖν τό μέγα ἔλεος». Ας ευχηθούμε λοιπόν να αποτελέσει ο πρόμαχος αυτός της Ορθοδοξίας για τους σημερινούς χριστιανούς έναν φωτεινό οδοδείκτη και ένα απαράμιλλο πρότυπο αγωνιστικότητος, ώστε να μπορέσουμε να διατηρήσουμε ακραιφνή την πίστη και τη λατρεία μας στον Κύριο ημών Ιησού Χριστό και έτσι να μην κινδυνεύσουμε να χάσουμε τον πνευματικό μας προσανατολισμό.

Αριστείδης Γ. Θεοδωρόπουλος
Εκπαιδευτικός

Βιβλιογραφία

· Γούναρη Γεωργίου Κων., Από την Πολιτεία των Αγίων, Έκδοσις Ιεράς Μητροπόλεως Γρεβενών, 2009.

· Μπεράτη Θεοδώρου Κ., Αρχιμανδρίτου, Αθληταί Στεφανηφόροι, Έκδοσις Αδελφότητος Θεολόγων «Ο Σωτήρ», Αθήναι 1991.

Εικόνες

[1] Ο Άγιος Θεοφύλακτος Επίσκοπος Νικομηδείας. Φορητή εικόνα του 1837 στο Εκκλησιαστικό Μουσείο Ύδρας.

[2] Ο Άγιος Θεοφύλακτος ήταν ο πρώτος πολιούχος της Ύδρας, αφού διέσωσε θαυματουργικά το νησί κατά τον σεισμό της 8ης Μαρτίου 1837.

[3] Στη βορειοδυτική Χίο και στην περιοχή του χωριού Παρπαριά υπάρχει εξωκκλήσιο αφιερωμένο στον Άγιο Θεοφύλακτο. www.panoramio.com

[4] Το εξωκκλήσιο του Αγίου Θεοφυλάκτου στην Παρπαριά της Χίου. www.naoschios.blogspot.gr

[5] Ο Άγιος Θεοφύλακτος τιμάται με ομώνυμο ναό στην Ιερά Νήσο Τήνο.

[6] Εξωτερική άποψη του ναού του Αγίου Θεοφυλάκτου στην πόλη της Τήνου.

[7] Εξωτερική άποψη του ναού του Αγίου Θεοφυλάκτου στην πόλη της Τήνου.

[8] Άποψη από το εσωτερικό του ναού του Αγίου Θεοφυλάκτου στην πόλη της Τήνου.

[9] Φορητή εικόνα του Αγίου Θεοφυλάκτου στο τέμπλο του ομωνύμου ναού της Τήνου.

[10] Φορητή ασημένια εικόνα του Αγίου Θεοφυλάκτου στον ομώνυμο ναό της Τήνου.

[11] Οι Άγιοι Θεοφύλακτος και Χαράλαμπος. Φορητή εικόνα στον ομώνυμο ναό της Τήνου.

Επιτρέπεται η αναδημοσίευση με την προϋπόθεση της αναφοράς του συγγραφέα και του ιστολογίου πρώτης δημοσίευσης [Σύνδεσμος Κληρικών Χίου]

Η Αξιολόγηση των κληρικών και η νομιμότητα της σχετικής εγκυκλίου 2932/16-10-2012.

$
0
0
ΕΙΣΗΓΗΣΗ ΣΤΗΝ ΓΕΝΙΚΗ ΣΥΝΕΛΕΥΣΗ ΤΟΥ Ι.Σ.Κ.Ε. 21/2/2013 

Η Αξιολόγηση των κληρικών και η νομιμότητα της σχετικής εγκυκλίου 2932/16 -10-2012.

Αγαπητοί αδελφοί,

Συμπρεσβύτεροι και Συνδιάκονοι, 

Είναι γνωστό ότι ο Ι Σ Κ Ε , δεν είναι απλώς ένα συνδικαλιστικό όργανο, όπως ορισμένοι Αρχιερείς θέλουν να νομίζουν ή να θεωρούν. Ο Ι Σ Κ Ε είναι ένα παλαιό όργανο της Εκκλησίας της Ελλάδος, νομοθετημένο στον Καταστατικό της Χάρτη Ν. 590/ 1977. 

Μέσα στα πλαίσια των αρμοδιοτήτων του και των ενεργειών του , από δεκαετίες και πλέον είναι η προάσπιση των βιοτικών αναγκών ( και όχι μόνον) του Εφημεριακού κλήρου, άμεσα και παράλληλα και σε συνεργασία προς τις εκάστοτε ενέργειες της Ιεράς Συνόδου. 

Η μισθοδοσία του ι. κλήρου έχει περάσει από πολλά στάδια και τελευταία επί ενιαίου μισθολογίου , η μισθοδοσία ακολουθούσε την μισθοδοσία των Δημοσίων υπαλλήλων. Αλλά για να γίνει αυτή η εξομοίωση θα έπρεπε κάθε φορά να συνυπογράφουν οι 3 υπουργοί (Εσωτερικών, Οικονομίας και Παιδείας). 

Εμείς είχαμε πάντοτε το πάγιο αίτημα, να καταργηθεί αυτή η κατάσταση και να ενταχθούμε στο μισθολόγιο νομοθετημένα, ώστε να μην χρειάζονται οι υπογραφές των 3 υπουργών και αυτόματα να έχουμε τις σχετικές με τους Δημοσίους υπαλλήλους αποδοχές. 

Aυτό υλοποιήθηκε και έγινε πραγματικότητα με τον τελευταίο Νόμο 4024/2012 (ΦΕΚ 226/27-10- 2011 τευχ. Α!). 

Έτσι και οι κληρικοί συμπεριελήφθησαν στον ανωτέρω νόμο, ακολουθώντας την διαδικασία περί Δημοσίων υπαλλήλων και των προαγωγών τους ή της εξέλιξής τους. 

Αποτέλεσμα όλων αυτών είναι το γεγονός, ότι οι ισχύοντες βαθμοί και τα κλιμάκια του Δημοσίου, που αφορούν τους Δ.Υ. θα πρέπει να ισχύσουν και για τους Κληρικούς. Δηλαδή ο τρόπος εξέλιξης στη νέα αυτή πραγματικότητα να είναι αντίστοιχη με των Δ.Υ. 

(Παρενθετικά θα πρέπει να πώ ότι έπαυσαν οι κληρικοί να διακρίνονται σε Α, Β, Γ, και Δ κατηγορίες, και ο χαρακτηρισμός βάσει των προσόντων γίνεται όπως και στο Δημόσιο, δηλ. ΠΕ, ΤΕ, ΔΕ, ΥΕ) 

Ο τρόπος λοιπόν της εξέλιξης, θα είναι η αξιολόγηση του κάθε κληρικού, όπως ισχύει και γιά την αξιολόγηση του κάθε δημοσίου υπαλλήλου. 

Τον Σεπτέμβριο του 2012 που το Δ.Σ. του ΙΣΚΕ είχε επισκεφθεί τον Μακαριώτατο Αρχιεπίσκοπο, έγινε λόγος και για την αξιολόγηση των κληρικών, και μας είπε ότι είναι προβληματισμένος, διότι πρέπει να βρεθεί ένας τρόπος, όσον το δυνατόν αδιάβλητος και αξιόπιστος. 

Εμείς ως Δ.Σ. του ΙΣΚΕ θέσαμε τον εαυτό μας στην διάθεσή του, για συνεργασία επάνω σε έναν τρόπο αξιολόγησης αδιάβλητο, αξιόπιστο και κυρίως αποδεκτό από τους αξιολογουμένους. 

Και ενώ περιμέναμε να μας καλέσουν ώστε να συμβάλλουμε με τις γνώμες μας και τις γνώσεις μας στον τρόπο αξιολόγησης, μετά από ένα μήνα περίπου στις 16-10-2012 η Σύνοδος έβγαλε και απέστειλε την υπ’ αριθ. 2932 εγκύκλιο « Περί του εντύπου της Εκθέσεως αξιολογήσεως των Εφημερίων και Διακόνων και του τρόπου συμπληρώσεως αυτής». 

Σας κάνω γνωστό (παρενθετικά) ότι στους Εκπαιδευτικούς και άλλους δημοσίους υπαλλήλους εκλήθησαν τα συνδικαλιστικά τους όργανα να εκφέρουν τις απόψεις τους, πράγμα που δεν έκανε η Ι.Σύνοδος, κατά την πάγια αντιεκκλησιαστική και αντιδημοκρατική πρακτική των Επισκόπων. 

Δυστυχώς, η όλη διαδικασία περί αξιολόγησης των κληρικών, όπως αναφέρεται στην εν λόγω εγκύκλιο, είναι προχειρότατη, νομικά απαράδεκτη και ηθικά επιλήψιμη. Παρεπιπτόντως σας λέω ότι στο Υπουργείο που την έστειλαν για να υπογραφεί, γελούσαν, όπως με πληροφόρησαν. 

Ο ΙΣΚΕ έστειλε τις απόψεις του για την εγκύκλιο στην Σύνοδο, η οποία δεν γνωρίζω τι είπε. 

Στόχος και σκοπός της όλης διαβλητής διαδικασίας, είναι να διασφαλιστεί η μονοκρατορία του Επισκόπου. 

Η όλη διαδικασία μπορεί να αποβεί άκαρπη, εάν ο Μητροπολίτης έχει διαφορετική γνώμη από τους αξιολογητάς, με αποτέλεσμα να βάλει όποια βαθμολογία θέλει αυτός. 

Και αμέσως έρχομαι στα επί μέρους προβλήματα της 2932 εγκυκλίου . 

1. Στην παράγραφο 1 της εγκυκλίου αναφέρεται ότι ο Αρχιερατικός επίτροπος ( στο δεύτερο μέρος της αξιολόγησης) και ο Πρωτοσύγκελος ή Γεν. Αρχιερατικός επίτροπος ( στο τρίτο μέρος της αξιολόγησης) αξιολογούν. 

Ερώτημα: Οι κατέχοντες τις θέσεις αυτές τις κατέχουν κατόπιν αξιολογήσεως ή είναι διορισμένοι (δοτοί) ευνοιοκρατικά από τον εκάστοτε Μητροπολίτη? 

2. Στην παράγραφο 1 (εδαφ.2) Το Μητροπολιτικό συμβούλιο λειτουργεί ως υπηρεσιακό συμβούλιο 

Ερώτημα: Είναι δυνατόν ένας επίτροπος, μη εκλεγμένος, ένας υπάλληλος ΔΟΥ, 2 παπάδες υπάλληλοι των γραφείων της Ι. Μητροπόλεως να αποτελούν υπηρεσιακό συμβούλιο, χωρίς να είναι αρμόδιοι υπηρεσιακοί παράγοντες, χωρίς την παρουσία αιρετών εκ μέρους των εφημερίων? 

Δεν είναι σαφείς οι αρμοδιότητες του Μητροπολιτικού συμβουλίου? Πως είναι δυνατόν να λειτουργήσει ως υπηρεσιακό συμβούλιο κρίσεων και προαγωγών? 

3. Στην παράγραφο 1 ( εδάφ.3) Αναφέρεται η εγκύκλιος στην απόδοση του αξιολογουμένου στα Γενικά εφημεριακά καθήκοντα, όπως αυτά ορίζονται από τους Ι. Κανόνες, Κανονισμούς, και Εγκυκλίους της Ι. Συνόδου. 

Ερώτημα : Ποιούς Ι. Κανόνες, Κανονισμούς και Εγκυκλίους έλαβαν υπ’ όψιν? 

Είναι δυνατόν τα μέλη που συνθέτουν το Μητροπολιτικό συμβούλιο να γνωρίζουν όλα αυτά, εκτός του Μητροπολίτη? Πως θα κρίνουν και πως θα βαθμολογήσουν? 

4. Στην παράγραφο 1 (εδαφ.3) Επιμόρφωση από πιστοποιημένους φορείς 

Ερώτημα : Είναι δυνατόν? Μπορεί να ισχύει αυτό για μικρές και απομακρυσμένες Μητροπόλεις? Για ιερείς Γ και Δ κατηγορίας? Είναι πιστοποιημένος φορέας μία ομιλία που θα γίνει και θα την παρακολουθήσουν ή μία ιερατική σύναξη? Δεν θα έπρεπε να προβλέπεται προγραμματισμός ενιαύσιος σε κάθε Μητρόπολη? Με εξειδικευμένους εκκλησιαστικούς παράγοντες? 

5. Στην παράγραφο 1 ( εδαφ.4) Αναφέρεται ότι κατά της αποφάσεως του Μητροπολιτικού συμβουλίου για την περί βαθμολογικής προαγωγής ή μη του Εφημερίου, δικαιούται ο εφημέριος να ασκήσει προσφυγή ενώπιον της Δ.Ι.Σ. η οποία εκδικάζεται, μετά από γνωμοδότηση της Συνοδικής Επιτροπής επί των Δογματικών και Νομοκανονικών ζητημάτων. 

Ερώτημα : Με το χέρι στην καρδιά εγώ λόγω πείρας σας λέω ότι δεν πρόκειται κανείς να δικαιωθεί. Μάλιστα μέσα σ’αυτή τη γραφειοκρατία θα χαθεί το δίκαιο του προσφεύγοντος. Αλλά και εάν τυχόν δικαιωθεί κάποιος γιατί έχει τον «τρόπο του» , εάν έχει συμπληρωθεί το 30% για την προαγωγή, ο προσφεύγων κληρικός θα πάρει την προαγωγή? Κάποιος άλλος θα την χάσει? 

6. Στην παράγραφο 3 υπάρχει το ερώτημα, ποια δυνατότητα έχουν οι σύμφωνα με την εγκύκλιο αξιολογητές να αξιολογήσουν? 

7. Στην παράγραφο 6 αναφέρεται η προσωπική βαθμολογία που θα βάλει στον εαυτό του ο αξιολογούμενος. 

Ερώτημα : Μήπως αυτό είναι άτοπο? Διότι με διευκρινιστική απάντηση του π. Χερουβείμ Βελέτζα δεν λαμβάνεται υπ’ όψιν. Μήπως είναι προτιμώτερο ο αξιολογούμενος να κάνει μία έκθεση για τον εαυτό του και τις δραστηριότητές του? 

8. Στο δεύτερο μέρος της η αξιολόγηση γίνεται από τον Αρχιερατικό επίτροπο. 

Ερώτημα : Ο Αρχιερατικός επίτροπος αξιολογήθηκε για την διοικητική θέση που κατέχει? Υπήρξε προκήρυξη της θέσεως? Δεν μπορεί λοιπόν να αξιολογεί διότι είναι διορισμένος ( δοτός), σύμφωνα με υποκειμενικά κριτήρια και με την επιθυμία του Αρχιερέως. Ιδιαίτερα δε δεν μπορεί να αξιολογήσει διότι δεν έχει ο ίδιος αξιολογηθεί για το σκοπό αυτό. 

9. Στην παράγραφο 9 αναφέρεται ότι βαθμολογείται ο κληρικός στα Γενικά εφημεριακά καθήκοντα, όχι μόνον ως προς την απόκτηση τίτλων σπουδών, αλλ’ ως γνώση και βίωση της εκκλησιαστικής εμπειρίας. 

Ερώτημα : Ποιος θα το κάνει? Τα πράγματα εδώ δεν είναι μετρήσιμα αλλά εντελώς υποκειμενικά. Τι σημαίνει εκκλησιαστική εμπειρία για τον ένα αξιολογητή ? Τι για τον άλλον? Τι γιά το Μητροπολιτικό συμβούλιο? Πως αυτά θα έχουν το στοιχείο της αντικειμενικότητας? 

10. Στην παράγραφο 10 αναφέρονται οι καινοτόμοι ποιμαντικές μέθοδοι, ιεραποστολική δραστηριότητα κ.λ.π. 

Ερώτημα : Η ιεραποστολική διάθεση είναι οι εκδρομές των ενοριτών? Η δημιουργία ομάδων ποδοσφαίρου των Κατηχητικών κ.λ.π. Άρα γε αυτό είναι το έργο του εφημερίου ως ποιμένος? ΄Η είναι το κηρύσσειν το Ευαγγέλιο της Βασιλείας και η θεραπεία πάσης νόσου και πάσης μαλακίας εν τω λαώ? Δηλαδή θα πρέπει να κάνουμε την Εκκλησία Φολκλόρ και πολιτιστικές δραστηριότητες? Είναι αυτό ποιμαντικό έργο? Μέσα σ’αυτά που βρίσκεται το εκκλησιαστικό γεγονός , η σωτηρία, ο ερχομός της Βασιλείας, η όγδοη ημέρα κ.λ.π. 

11. Στην παράγραφο 11 αναφέρεται ότι το πρώτιστο που βαθμολογείται είναι η συμπεριφορά και συνεργασία με τον επιχώριο Μητροπολίτη κ.λ.π. 

Ερώτημα : Αυτή η εξιδανίκευση του Μητροπολίτη μήπως είναι υπερβολική? Διότι είναι γνωστές και ακούγονται πολύ απαράδεκτες συμπεριφορές Μητροπολιτών εναντίον κληρικών. Υπερβάσεις εξουσίας, κατάχρηση εξουσίας, σωρείες παρανομιών, διότι πιστεύουν ότι είναι υπεράνω του νόμου. Άρα γε καλή συμπεριφορά και συνεργασία έχει όποιος βγάζει περισσότερα χρήματα στην ενορία του και πληρώνει αναλόγως και την Μητρόπολη και δεν λαμβάνεται υπ’όψιν η πνευματική εργασία που μπορεί να γίνεται? 

12. Στην παράγραφο 15 αναφέρεται ότι σε περίπτωση υποψίας μεροληψίας εκ μέρους του αξιολογητή, ο Μητροπολίτης ορίζει κληρικό με αυξημένα εχέγγυα. Και αυτά θεωρούνται ότι τα έχουν οι κληρικοί που είναι μέλη του Επισκοπικού δικαστηρίου ή οι εφημέριοι που είναι μέλη του Μητροπολιτικού συμβουλίου.

Ερώτημα : Είτε τα 2 μέλη του Επισκοπικού Δικαστηρίου, είτε τα μέλη του Μητροπολιτικού συμβουλίου, δεν είναι δοτά (διορισμένα) σύμφωνα με την επιθυμία και την εύνοια του Αρχιερέως? Πως λοιπόν μπορεί να έχουν τα εχέγγυα της αμεροληψίας? Πολλώ δε μάλλον, όταν ο Μητροπολίτης (και έχω ζωντανό παράδειγμα) βάζει έναν νεαρό Αρχιμανδρίτη με 10 χρόνια υπηρεσίας και βαθμό Ε.’ (Πέμπτο), χωρίς να είναι Αρχιερατικός Επίτροπος ή Πρωτοσύγκελος να αξιολογήσει κληρικούς με 40 χρόνια υπηρεσίας που από τον Β! βαθμό θα πάνε στον Α!. Δηλαδή ο κατώτερος θα βαθμολογήσει τον ανώτερο. Άραγε αυτό έχει κάποια νομιμότητα? Οι δικαστές, αν γίνει προσφυγή στα πολιτικά δικαστήρια θα γελάνε. 

13. Στην παράγραφο 19 αναφέρεται ότι το Μητροπολιτικό Συμβούλιο, επέχει θέσιν υπηρεσιακού συμβουλίου, το οποίο αποφαίνεται ποιοί και πόσοι κληρικοί θα προαχθούν. 

Ερώτημα : Είναι δυνατόν το Μητροπολιτικό συμβούλιο βάσει των νόμων και των αρμοδιοτήτων του που το διέπουν να επέχει θέσιν υπηρεσιακού συμβουλίου προαγωγών, χωρίς να αποτελείται από αρμόδιους υπηρεσιακούς παράγοντες οι οποίοι θα έχουν αξιολογηθεί για το σκοπό αυτό και χωρίς αιρετούς από τους αξιολογουμένους? 

Τελευταία και επειδή οι συντάξαντες την περί αξιολόγησης εγκύκλιο μπερδεύτηκαν, βγάζουν ανακοινώσεις «διευκρινιστικές», τις οποίες υπογράφει κάποιος π. Χερουβείμ Βελέντζας, οι οποίες επιτείνουν τα προβλήματα του τρόπου αξιολόγησης. 

Π.Χ. Ερ. Μπορεί ένας απλός εφημέριος να αξιολογήσει τον Αρχιερατικό επίτροπο ή τον Πρωτοσύγκελο? 

Απ. Ναι διότι δεν τον αξιολογεί για το ειδικό διοικητικό καθήκον αλλά για το έργο του Εφημερίου στην ενορία που είναι τοποθετημένος κ.λ.π. 

Ερ. Η αυτοαξιολόγηση επηρεάζει τους βαθμολογητές στην τελική βαθμολογία? 

Απ. Όχι δεν την επηρεάζει!!! Τότε τι χρειάζεται? 

Ερ. Η αξιολόγηση των ειδικών εφημεριακών καθηκόντων( Κεφ. Γ! εντύπου) μετράει στην τελική βαθμολογία? 

Απ. Το ρεζουμέ αυτής της απάντησης? Και ναι και όχι. Λαμβάνεται υπ’όψιν κατά την κρίσιν του Μητροπολιτικού συμβουλίου για τις προαγωγές. Δηλαδή τι θα πεί ο Δεσπότης….αντικειμενικότης μηδέν. 

Άλλο παράξενο.. Ο αξιολογούμενος λαμβάνει γνώση της βαθμολογίας του μόνος του με μυστικό τρόπο και υπογράφει επάνω σε ένα χαρτί. 

Άλλο….Ο πίνακας προακτέων και μη προακτέων δεν δημοσιεύεται. Γιατί? 

Δήθεν τα προσωπικά δεδομένα ή υπάρχουν άλλοι λόγοι? Δηλ. ποιοι ευνοήθηκαν και ποιοι όχι. 

Θα μπορούσα να χαρακτηρίσω επιεικώς την εγκύκλιο αυτή με τρεις λέξεις: Προχειρότης , Ασχετοσύνη , Υστεροβουλία. 

Αγαπητοί αδελφοί. 

Θα πρέπει να τονίσω , ότι δεν είμαι κατά της αξιολογήσεως. Πιστεύω ότι με την εκτρωματική αυτή εγκύκλιο χάνεται μία ευκαιρία για μια πραγματική αξιολόγηση η οποία θα ήταν προς όφελος της Εκκλησίας. 

Επιτρέψτε μου ενδεικτικά μερικές προτάσεις και παρατηρήσεις: 

1. Θα έπρεπε να συσταθεί Ανώτατο Υπηρεσιακό συμβούλιο στην Ιερά Σύνοδο, από 3 Αρχιερείς 1 Δικαστικό λειτουργό και 1 εκπρόσωπο του Ι.Σ.Κ.Ε. με Συνοδικό γραμματέα, ώστε όσοι θέλουν να γίνουν Πρωτοσύγκελοι ή Γενικοί Αρχιερατικοί Επίτροποι στις Ιερές Μητροπόλεις να κρίνονται, εφ’όσον οι θέσεις αυτές θα προκηρύσσονταν. Τα κριτήρια να είναι μετρήσιμα κατά το 75% και κατά 25% η συνέντευξη που θα έπρεπε ενώπιον του ΑΥΣ να δώσει ο υποψήφιος. 

2. Θα έπρεπε σε κάθε Μητρόπολη να συσταθεί υπηρεσιακό συμβούλιο προαγωγών από υπηρεσιακούς παράγοντες. Δηλαδή τον Μητροπολίτη ως Πρόεδρο, 2 κληρικούς ΠΕ με Α! βαθμό άνω των 60 ετών ( η Γεροντία που έλεγε ο Μακαριστός Χριστόδουλος) και 2 εκλεγμένους από το σύνολο των εφημερίων της Ι.Μητροπόλεως κληρικούς, ή όπου υπάρχει Τοπικός Σύνδεσμος του ΙΣΚΕ ή άλλο συλλογικό όργανο, οι οποίοι θα αξιολογούσαν τους Αρχιερατικούς Επιτρόπους, με μετρήσιμα κριτήρια 75% και συνέντευξη 25%, σύμφωνα με τους νόμους και κατόπιν προκηρύξεως των θέσεων. 

Εάν υπήρχε αυτή η αξιολόγηση, τότε ίσως θα έστεκε κάποια αξιολόγηση από τους Αρχιερατικούς Επιτρόπους και από τον Πρωτοσύγκελο σε πρώτο και δεύτερο βαθμό και από το υπηρεσιακό συμβούλιο σε τρίτον. 

3. Πως είναι δυνατόν (σύμφωνα με την εγκύκλιο) ο απλός εφημέριος να αξιολογεί τον Πρωτοσύγκελο ως προς τα εφημεριακά καθήκοντα, καθ’ ήν στιγμή ο Πρωτοσύγκελος θα αξιολογήσει και αυτός τον αξιολογητή του . ( Εδώ γελάνε) 

4. Υπάρχει ένας πάγιος κανόνας που λέει , κανείς δεν μπορεί να αξιολογήσει χωρίς να έχει αξιολογηθεί. Αυτό που συμβαίνει και στην εξομολόγηση. Κανένας δεν μπορεί να εξομολογήσει χωρίς να εξομολογείται. 

5. Με την εγκύκλιο αυτή μου έρχεται η σκέψη ότι η Σύνοδος είδε το θέμα της αξιολόγησης σαν μια τυπική διαδικασία απέναντι στο κράτος και όχι σαν ένα ουσιώδες θέμα που απ’αυτό η Εκκλησία θα έπρεπε να ωφεληθεί. 

6. Η Εκκλησία όπως φαίνεται μέσα από την Αγ. Γραφή , τους Ι. Κανόνες, το ήθος και τη ζωή της , έχει μία δημοκρατικότητα.Εμένα όμως μου αφήνει την εντύπωση, ότι σήμερα έχει χαθεί το στοιχείο της δημοκρατικότητας, και η ατμόσφαιρα θυμίζει Σουλεϊμάν Μεγαλοπρεπή « Αποφασίζομεν και διατάσσομεν». 

Πως είναι δυνατόν ο Επίσκοπος να διασώζει το Consensus της Εκκλησίας, χωρίς να έχει λάβει υπ’ όψιν του την συνείδηση του λαού του Θεού, που σε πρώτο βαθμό εκφράζουν οι άμεσοι ποιμένες της Εκκλησίας που είναι οι Πρεσβύτεροι, δηλ. ο Εφημεριακός κλήρος. 

Λένε ότι ο Επίσκοπος με τους Πρεσβυτέρους είναι ως οι χορδαί με την κιθάρα. Άμα όμως η κιθάρα χάσει τις χορδές τότε μένει μία τάβλα που παράγει κακόηχους θορύβους. 

Αγαπητοί αδελφοί και Πατέρες μου 

Κατόπιν όλων αυτών που σας εξέθεσα εν συντομία για να μην μακρυγορήσω και πλατυάσω, θεωρώ ότι η εγκύκλιος αυτή θα πρέπει να αποσυρθεί. Και αντί της προχειρότητος, να υπάρξει μία σοφή, λογική, αντικειμενική, σύννομη, και Ορθόδοξη αξιολόγηση σε όλες τις βαθμίδες, ώστε να μην υπάρχουν τα μπερδέματα που καλούνται τώρα να λύσουν ,κατά την εφαρμογή της εγκυκλιου. 


Νομίζω ότι ο Ι.Σ.Κ.Ε. και η Γενική Συνέλευση θα πρέπει να λάβει την απόφαση, να επιμείνει στην ακύρωση της εγκυκλίου και να συμμετάσχει σε ένα καινούργιο τρόπο αξιολόγησης που θα έχει την συναίνεση των αξιολογουμένων, ώστε να πάψουν τα γέλια και οι ειρωνίες στο Υπουργείο για την αξιολόγηση των κληρικών της Ελλάδος. Διότι έπεσε πολύ γέλιο όταν την διάβασαν για να την υπογράψουν και την επικυρώσουν. 

Ευχαριστώ για την υπομονή σας 

+ Πρωτοπρεσβύτερος Ιωάννης Κατωπόδης 

. Πάτρα 17η Φεβρουαρίου 2013

Έκθεση Βιβλιοδεσίας Τέχνης και ομιλία "Όψεις της Βυζαντινής και Μεταβυζαντινής βιβλιοδεσίας"

Viewing all 941 articles
Browse latest View live